
马尔巴大师教言集MARPA16ཞལ་གདམས་བཀའ་བཞི་ལོ་རྒྱུས་དང་བཅས་པ་བསྲེ་འཕོ་ལག་ལེན་དུ་དྲིལ་བ་ཟབ་མོ།
2-1-30a
༄༅། །ཞལ་གདམས་བཀའ་བཞི་ལོ་རྒྱུས་དང་བཅས་པ་བསྲེ་འཕོ་ལག་ལེན་དུ་དྲིལ་བ་ཟབ་མོ།
༄། །བར་དོའི་རྣམ་གཞག་བཅའ་བ།
༄༅། །ཞལ་གདམས་བཀའ་བཞི་ལོ་རྒྱུས་དང་བཅས་པ་བསྲེ་འཕོ་ལག་ལེན་དུ་དྲིལ་བ་ཟབ་མོ་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་རྗེ་བཙུན་བཀའ་དྲིན་ཅན་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པ་འདི་མི་ཆོས་ཀྱི་ཡུལ་ཁ་ཆེ་ཡིན་སྐད། རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་མ་རྨོངས་པའི་མཁས་པ་པཎྜི་ཏ་ཡིན། དེས་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཡི་གེ་བདུན་པའི་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་པས་ས་གཞི་གཡོས་ཤིང་ལུང་བསྟན་བྱུང་སྟེ། ཁྱོད་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཏི་ལོ་པ་བྱ་བ་དེའི་རིགས་ཡིན། ཇོ་བོ་ཏི་ལོ་པ་བྱ་བ་དེ་ཁྱོད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་བདུན་གྱི་བླ་མ་ཡིན་པས། དེ་ལ་གདམས་ངག་ཞུས་ལ་སྒོམས་ཤིག་བྱ་བའི་ལུང་བསྟན་བྱུང་སྟེ། དེར་ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པ་དང་ཏེ་ལོ་གཉིས་ཨོ་ཏན་ད་གཙུག་གི་ནོར་བུའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཞལ་མཇལ་བ་ཡིན་གསུངས། ཇོ་བོ་ཏི་ལོ་པ་ལ་
2-1-30b
གདམས་ངག་གི་བཀའ་བཞི་ཆས་པ་ཡིན། དེ་ལ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་གདམས་ངག་གི་བཀའ་ཅིག་(གཅིག་)བབས། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧའི་གདམས་ངག་བཀའ་ཅིག་(གཅིག་)བབས། སློབ་དཔོན་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་བའི་གདམས་ངག་གི་བཀའ་ཅིག་(གཅིག་)བབས། མཁའ་འགྲོ་མ་སུ་མ་ཏི་སྐལ་བ་བཟང་མོའི་གདམས་ངག་གི་བཀའ་ཅིག་བབས་པ་ཡིན་གསུངས། [རི་ཁྲོད་པ།] ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་ཏི་ལོ་པའི་ཆགས་ཕྱིར་ནཱ་རོ་པ་ལོ་བཅུ་གཉིས་བཞུགས་ནས། ལོ་རེ་ལ་དཀའ་བ་མི་འདྲ་བ་ཤི་ལ་ཁད་པ་བཅུ་[ཀུན་ཏུ་ཟེར།] གཉིས་སྤྱད་པའི་མཐར་གདམས་ངག་འདི་ཚོ་གནང་བ་ཡིན་གསུང་། ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པའི་སྤྱན་སྔར་མར་པས་ལོ་བཅུ་གཉིས་བཞུགས་ནས། གསེར་གྱི་མཎྜལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཕུལ་ནས་གདམས་ངག་འདི་ཚོ་གནང་བ་ཡིན་གསུང་། བླ་མའི་ཡབ་ཀྱིས་བླ་མ་མར་པ་ལ་ཡོང་དག་ལན་གསུམ་བྱས་པའི་མཐའ་མར་གདམས་ངག་འདི་ཚོ་གནང་བ་ཡིན་གསུང་། གདམས་ངག་འདི་བསྒོམ་ངེས་པ་ལ་བསྟན། མི་བསྒོམ་པ་ལ་མི་བསྟན་ཞལ་གྱི་གདམས་[རྔོག་ཆོས་རྡོར།] ངག་ཡིན་གསུང་། དེ་ལ་ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པའི་བཞེད་པས། བར་དོའི་རྣམ་གཞག་བཅའ་བ་དང་། བར་དོ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གཉིས་ཡིན་གསུངས། དེ་ལ་བར་དོའི་རྣམ་གཞག་བཅའ་བ་ལ་བར་དོ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་གསུང་། དེ་ལྟར་ཡང་བརྟག་པ་ཕྱི་མའི་ལེའུ་གཉིས་པ་ལས། 
2-1-31a
ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དང་། །ཇི་ལྟར་བར་མའི་སྲིད་ཡིན་པ་ཞེས་བཤད་པས། སྐྱེ་ཤི་བར་མ་དོ་དང་། རྨི་ལམ་བར་མ་དོ་དང་། སྲིད་པ་བར་མ་དོ་དང་གསུམ་ཡིན་གསུང་། སྐྱེ་ཤི་ནི་མ་ཤི་བའི་བར་དེ་ལ་སྐྱེ་ཤི་བར་མ་དོ་ཟེར་བ་ཡིན། རྨི་ལམ་མང་པོ་ཟིང་གིས་རྨི་བའི་དུས་ལ་རྨི

【现代汉语翻译】
马尔巴大师教言集MARPA16，将口头教诲四法融汇贯通于实修的甚深法。
2-1-30a
口头教诲四法融汇贯通于实修的甚深法。
中阴的分类。
口头教诲四法融汇贯通于实修的甚深法。顶礼至尊上师恩师！据说，觉沃（Jowo，尊称）那若巴（Nāropa）是人间的喀且（Kache，地名）人。是一位精通五明的大学者、班智达。他通过胜乐轮（Cakrasamvara）瑜伽，念诵了七字真言百万遍，大地为之震动，并得到授记：‘你是印度东方帝洛巴（Tilopa）的后裔。觉沃帝洛巴是您七世的上师，向他请教口诀并修行吧。’据说，觉沃那若巴和帝洛巴在欧丹达（Otantapuri）寺的珍宝殿相见。觉沃帝洛巴
2-1-30b
拥有四种口诀传承。从导师龙树（Nāgārjuna）处得到一个口诀传承，从大婆罗门萨惹哈（Sarahā）处得到一个口诀传承，从导师黑行者（Kṛṣṇācārya）处得到一个口诀传承，从空行母苏玛提·卡拉瓦桑莫（Sumati Kalavazammo）处得到一个口诀传承。[隐士说：] 觉沃大帝洛巴为了那若巴的虔诚，住了十二年，每年都经历了十种不同的、濒临死亡的苦行[大家都这么说。]，最终才给予了这些口诀。据说，马尔巴（Mārpa）在觉沃那若巴面前住了十二年，多次献上黄金曼扎，才得到这些口诀。上师的父亲对上师马尔巴说了三次‘可以’，最后才给予了这些口诀。这些口诀是必须修持的，不能传给不修持的人，这是口头[绒·却多（Rong Chödor）说]教诲。根据觉沃那若巴的观点，中阴的分类和中阴的修持是两个方面。中阴的分类有三种。正如《后观经》第二品所说：
2-1-31a
‘如幻如梦，如中有之存在。’因此，有生与死之间的中阴、梦境中阴和实有中阴三种。生与死之间的中阴，指的是未死之前的状态。梦境中阴，指的是做各种各样混乱梦境的时候。

【English Translation】

The Collected Teachings of Marpa, MARPA16: Profound Instructions on Integrating the Four Oral Transmissions with their History into Practical Application.
2-1-30a
Profound Instructions on Integrating the Four Oral Transmissions with their History into Practical Application.
Arranging the Aspects of the Bardo.
Profound Instructions on Integrating the Four Oral Transmissions with their History into Practical Application. Homage to the kind and venerable Lama Jetsun! It is said that Jowo Naropa (Nāropa) was from Kashmir in the human realm. He was a scholar and pandita who was not ignorant of the five sciences. Through the yoga of Chakrasamvara, he recited the seven-syllable mantra one million times, causing the earth to shake and a prophecy to occur: 'You are of the lineage of Tilopa in eastern India. Jowo Tilopa is your lama of seven lifetimes, so request instructions from him and meditate.' It is said that Jowo Naropa and Tilopa met in the Jewel Temple of Otantapuri. Jowo Tilopa
2-1-30b
possessed the four oral transmission lineages. He received one oral transmission lineage from the master Nāgārjuna, one oral transmission lineage from the great Brahmin Sarahā, one oral transmission lineage from the master Kṛṣṇācārya, and one oral transmission lineage from the ḍākiṇī Sumati Kalavazammo. [The Hermit said:] Jowo the Great Tilopa, for the sake of Naropa's devotion, stayed for twelve years, enduring ten different hardships each year that brought him close to death [Everyone says this.], and finally gave these instructions. It is said that Marpa stayed in the presence of Jowo Naropa for twelve years, repeatedly offering golden maṇḍalas, and then received these instructions. The lama's father said 'yes' three times to the lama Marpa, and finally gave these instructions. These instructions must be meditated upon and not shown to those who do not meditate, this is the oral [Rong Chödor said] instruction. According to the view of Jowo Naropa, there are two aspects: arranging the aspects of the bardo and practicing the bardo. There are three types of bardo. As it is said in the second chapter of the Later Examination:
2-1-31a
'Like illusion, like dream, like the intermediate existence.' Therefore, there are three bardos: the bardo of birth and death, the bardo of dreams, and the bardo of existence. The bardo of birth and death refers to the state before death. The bardo of dreams refers to the time when one dreams many confusing dreams.

--------------------------------------------------------------------------------

་ལམ་བར་མ་དོ་ཟེར་བ་ཡིན། ཤི་ནས་ལུས་མ་བླངས་པའི་བར་དུ་ལ་སྲིད་པ་བར་མ་དོ་ཟེར་བ་ཡིན། བར་དོ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་ལུས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་གསུང་། སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ལུས་ཡིན། རྨི་ལམ་བར་དོ་ལ་བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས་ཡིན། སྲིད་པ་བར་དོ་ལ་ཡིད་ཀྱི་ལུས་ཡིན། བར་དོ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་སྔོན་འགྲོ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན། སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་འོད་གསལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན། [ལུས་སེམས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་བྱུང་དེ་ལས་སྐལ་བ་དང་པོ་མི་བྱུང་།] རྨི་ལམ་བར་དོ་ལ་གཉིད་འཐུག་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན། སྲིད་པ་བར་དོ་ལ་འཆི་ཁའི་འོད་གསལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན། བར་དོ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ། མཚམས་སྦྱོར་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་གསུང་། སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་ལ་དབང་བཞི་གསུམ་གྱི་ཉམས་དང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡིན། རྨི་ལམ་བར་དོ་ལ་འདུན་པ་དྲག་པོ་དང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡིན། སྲིད་པ་བར་དོ་ལ་ཕ་མ་གཉིས་དང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡིན། བར་དོ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བསྲེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་
2-1-31b
ཡིན་གསུང་། སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་ལ་འདོད་ཆགས་ཤས་ཆེ་བས་འདོད་ཆགས་དང་བསྲེ་བ་ཡིན། རྨི་ལམ་བར་དོ་ལ་གཏི་མུག་དང་བསྲེ་བ་ཡིན། སྲིད་པ་བར་དོ་ལ་ཞེ་སྡང་ཤས་ཆེ་བས་ཞེ་སྡང་དང་བསྲེ་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་ན་བར་དོ་རྣམ་པ་གསུམ། ལུས་རྣམ་པ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་རྣམ་པ་གསུམ། མཚམས་སྦྱོར་རྣམ་པ་གསུམ། བསྲེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་བཅོ་ལྔར་བྱས་ནས། བར་དོའི་རྣམ་བཞག་(གཞག་)བཅའ་བ་བཤད་དོ།། །།
༄། །བར་དོ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ། སྐྱེ་ཤི་བར་མ་དོ།
བར་དོ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་བར་དོ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན། སྐྱེ་ཤི་བར་མ་དོ་དང་། རྨི་ལམ་བར་མ་དོ་དང་། སྲིད་པ་བར་མ་དོ་དང་གསུམ་ཡིན། བར་དོ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྲེ་འཕོ་གཉིས་ཀྱི་མན་ངག་བྱ་གསུངས། བསྲེ་བ་རྣམས་ནི་བསྒོམས་ནས་སངས་རྒྱ་བའི་ཐབས་ཡིན། འཕོ་བ་ནི་མ་བསྒོམ་པར་སངས་རྒྱ་བའི་ཐབས་ཡིན། དེ་ལ་དང་པོ་བསྲེ་བའི་མན་ངག་བྱ་བ་དེ་ཡིན། དེ་ལ་སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀྱི་མན་ངག་དང་བསྲེ། རྨི་ལམ་བར་དོ་ལ་རྨི་ལམ་དང་བསམ་གཏན་བསྲེ། སྲིད་པ་བར་དོ་ལ་འོད་གསལ་དང་བསྲེ་བའོ། །
༈ བསྲེ་བའི་མན་ངག་ལ། སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀྱི་མན་ངག་དང་བསྲེ་བ།
སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀྱི་གདམས་ངག་བསྲེ་བ་ལ། སྔོན་འགྲོ་ལུས་དང་རླུང་སྦྱང་བ་གལ་ཆེ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞོ་རྐྱལ་ལེགས་པར་མ་སྦྱངས་པར། བཙན་ཐབས་སུ་ཞོ་བླུགས་པས་མེན་ཏེ་
2-1-32a
ཞོ་ཆུད་ཟོས་པ་ཡིན། [བོ་ནས།] མེན་ཏེ་རྐྱལ་པ་ཆུད་ཟོས་པ་རལ་དུ་ཡིན། ཞོ་རྐྱལ་སྦྱངས་ནས་ཞོ་བླུགས་པས་ཞོ་ཡང་ཆུད་མི་ཟོས་རྐྱལ་པ་ཡང་ཆུད་མི་ཟོས་པ་ཡིན། དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་ལུས་དང་རླུང་མ་སྦྱངས་པར་བསྒོམས་པས་མེན་ཏེ་ལུས་ཆུད་ཟོས་ཏེ་ན་ཚ་འོ

【现代汉语翻译】
所谓的“中阴（Bardo，指死亡和转世之间的过渡状态）”是指从死亡到再次受生的这段时间。没有获得身体的这段时间被称为“有中阴（Sipa Bardo）”。据说这三种中阴状态对应着三种身体：生死的“中阴”对应着“异熟身（Nampar Minpai Lu）”，梦境的“中阴”对应着“习气身（Bagchagkyi Lu）”，有的“中阴”对应着“意生身（Yikyi Lu）”。这三种中阴状态各有三种前行：生死“中阴”的前行是诸法皆空的明光；梦境“中阴”的前行是沉睡；有的“中阴”的前行是临终的明光。这三种中阴状态各有三种连接：生死“中阴”与四灌顶（Vashishtha，是印度教的著名圣人）的体验相连接；梦境“中阴”与强烈的欲望相连接；有的“中阴”与父母相连接。这三种中阴状态各有三种混合：生死“中阴”主要与贪欲混合；梦境“中阴”与愚痴混合；有的“中阴”主要与嗔恨混合。因此，这三种中阴状态、三种身体、三种前行、三种连接和三种混合，总共十五种，构成了“中阴”的分类。
修持“中阴”时，有三种“中阴”：生死“中阴”、梦境“中阴”和有的“中阴”。据说，这三种“中阴”需要修持混合和迁识两种诀窍。混合是将修持融入“中阴”状态，从而证悟成佛的方法；迁识是不通过修持也能证悟成佛的方法。首先是关于混合的诀窍：生死“中阴”与生起次第和圆满次第的诀窍相混合；梦境“中阴”与梦境和禅定的修持相混合；有的“中阴”与明光相混合。
关于混合的诀窍，生死“中阴”与生起次第和圆满次第的诀窍相混合：
在生死“中阴”中，将生起次第和圆满次第的诀窍相混合，首先要净化身体和气息。例如，如果酸奶袋没有清洗干净，强行倒入酸奶，酸奶就会变质，袋子也会被浪费。如果清洗干净酸奶袋后再倒入酸奶，酸奶就不会变质，袋子也不会被浪费。同样，如果没有净化身体和气息就开始修持，身体就会受到损害，导致疾病。

【English Translation】
The so-called 'Bardo' (referring to the transitional state between death and rebirth) is the period from death until rebirth. The period without obtaining a body is called 'Sipa Bardo'. It is said that these three types of Bardo correspond to three types of bodies: the 'Bardo' of birth and death corresponds to the 'Ripened Body (Nampar Minpai Lu)', the 'Bardo' of dreams corresponds to the 'Habitual Body (Bagchagkyi Lu)', and the 'Bardo' of existence corresponds to the 'Mental Body (Yikyi Lu)'. These three types of Bardo each have three preliminaries: the preliminary of the birth and death 'Bardo' is the clear light of emptiness of all phenomena; the preliminary of the dream 'Bardo' is deep sleep; the preliminary of the existence 'Bardo' is the clear light of dying. These three types of Bardo each have three connections: the birth and death 'Bardo' is connected with the experience of the four initiations (Vashishtha, a famous sage in Hinduism); the dream 'Bardo' is connected with strong desire; the existence 'Bardo' is connected with parents. These three types of Bardo each have three mixtures: the birth and death 'Bardo' is mainly mixed with greed; the dream 'Bardo' is mixed with ignorance; the existence 'Bardo' is mainly mixed with hatred. Therefore, these three types of Bardo, three types of bodies, three types of preliminaries, three types of connections, and three types of mixtures, totaling fifteen, constitute the classification of 'Bardo'.
When practicing 'Bardo', there are three types of 'Bardo': the birth and death 'Bardo', the dream 'Bardo', and the existence 'Bardo'. It is said that these three types of 'Bardo' require the practice of the two key points of mixing and transference of consciousness. Mixing is the method of integrating practice into the 'Bardo' state, thereby attaining enlightenment; transference of consciousness is the method of attaining enlightenment without practice. First is the key point of mixing: the birth and death 'Bardo' is mixed with the key points of the generation stage and completion stage; the dream 'Bardo' is mixed with the practice of dreams and meditation; the existence 'Bardo' is mixed with clear light.
Regarding the key point of mixing, the birth and death 'Bardo' is mixed with the key points of the generation stage and completion stage:
In the birth and death 'Bardo', mixing the key points of the generation stage and completion stage, it is important to first purify the body and breath. For example, if the yogurt bag is not cleaned properly, and yogurt is forced into it, the yogurt will spoil and the bag will be wasted. If the yogurt bag is cleaned before pouring in the yogurt, the yogurt will not spoil and the bag will not be wasted. Similarly, if one practices without purifying the body and breath, the body will be damaged, leading to illness.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་ངོ་། །མིན་ཏེ་གདམས་ངག་ཆུད་ཟོས་ཏེ་ཉམས་མྱོང་མི་སྐྱེ། ཞོ་རྐྱལ་མི་སྦྱངས་པར་ཞོ་བླུགས་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན། ལུས་དང་རླུང་སེམས་ལེགས་པར་སྦྱངས་ནས་བསྒོམས་པས་ལུས་དང་[རླུང་གིས་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་ནས།] གདམས་ངག་ཆུད་མི་ཟོས་ཏེ་ཞོ་རྐྱལ་སྦངས་ནས་ཞོ་བླུགས་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་པས། སྔོན་དུ་ལུས་དང་། རླུང་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་ལ། ནང་པར་ནས་བསྒོམ་ལ་འཇུག་པའི་དོད་མོ་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་བྱ། ཆོས་སྐྱོང་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས། བདག་དགེ་སྦྱོར་བྱེད་པ་ལ་བར་ཆད་མ་གཏང་ཅིག་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གསོལ་གདབ། དེ་ནས་ནང་པར་ལུས་དང་རླུང་སྦྱང་བ་བསྒོམ་པ་ནི། སྟན་བདེ་བའི་སྟེང་དུ་འདུག་ནས་བསྟོད་པ། རྐང་པ་གཡས་པའི་མཐིལ་རྐུབ་ཚོས་གཡོན་པ་ལ་གཏད། རྐང་པ་གཡོན་པའི་མཐིལ་རྐུབ་ཚོས་གཡས་པ་ལ་གཏད། [སང་ནུབ།]སྒལ་ཚིགས་དྲང་ཐར་གྱིས་བསྲང་། སྟེང་འོག་ཡིད་ཙམ་དགུག ལྟེ་ཁུང་ནས་སོར་གཉིས་ཀྱི་འོག་ཏུ་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དམ་དུ་བསྡམ། དེ་ནས་རླུང་ཕྱིར་ཁྲུ་གང་ཙམ་བག་ཙམ་དུ་བཏང་
2-1-32b
ནས་ནང་དུ་རྔུབས་ལ། སྟེང་རླུང་འོག་རླུང་བསྡམ་མི་ནུས་ན་སྣ་བུག་ན་ཡར་དལ་བུས་བཏང་[ཁ་ནས་མར་མི་བཏང་།] དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པའི་ཉི་མ་ཕྱེད་[མི་དང་ཟན་ཟ་ཙམ་པ་ཐུན་གཅིག་བྱས།] ཚུན་ཆད་དུ་ཐུན་གཉིས། ཕྱེད་ཕན་ཆད་ཐུན་གཉིས། སྲོད་ལ་ཐུན་གཅིག་ཐོ་རངས་ཐུན་གཅིག་སྟེ། ཞག་གཅིག་ལ་ཐུན་དྲུག་དྲུག་ཏུ་བཅད་ལ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་མགོ་དང་ལག་པ་དང་རྐང་པ་མི་བདེ་ན་[བརྐྱང་སྐུམ་བྱ།] རླུང་བསྡམས་ལ་གང་མི་བདེ་བ་སྤྲུག སྐེ་དང་སྟོད་དང་སྨད་[གཅུ་གཅུ་རླུང་བསྡམ།] མི་བདེ་ན་རླུང་བསྡམས་ལ་གང་མི་བདེ་བ་གཅུ། དེ་བཞིན་ཞག་གཅིག་ཙམ་དུ་བསྒོམ་པ་ནི་ལུས་དང་རླུང་སྦྱང་བའོ། །དེ་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་མན་ངག་བསྒོམ་པ་ལ། གཞི་བསྐྱེད་རིམ་རྒྱུད་ནས་བཤད་པའི་རྒྱས་པའམ་བར་མའམ་བསྡུས་པའམ་གང་མོས་ཅིག་བསྒོམ། དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱུད་ནས་ཅི་ལྟར་རིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མའི་བསྐྱེད་དང་ཞེས་བཤད་པ་རྒྱས་བསྡུས་གསུམ་པོ་གང་མོས་ཅིག་བསྒོམ། ཡང་ན་བདག་དང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྟོང་ཕྱམ་གྱིས་བསྒོམ། དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་གི་བསྒོམ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མི་དགོས་གསུང་བླ་མ། དེའི་ངང་ལས་ཧེ་རུ་ཀ་གང་མོས་སམ་[ཡི་དམ་གང་ཡིན།] ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའམ་གང་མོས་པ་ཅིག་སྐད་ཅིག་གིས་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ནས་རྫོགས་རིམ་
2-1-33a
སྒོམ་པ་ལ་བླ་མ་དཔེ་དོན་གཉིས་སུ་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་བོད་དབུས་གཙང་ཐམས་ཅད་བགྲོད་པའི་ལམ་མོ་ཆེ་ཡོད་པ་ལས། ལམ་དེའི་གཡས་སུ་གཉིས་ཕག་རྒོད། གཡོན་དུ་སྦྲུལ། ལམ་དཀྱིལ་དུ་གླང་པོ་ཆེ་འདོད། སྨྱོན་པ་ཡོད་ན། དེ་གསུམ་གྱིས་མི་ལ་སོགས་པ་བསད་ནས་ཟ་བས་ལམ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་འགྲུལ

་འཆད་སེམས་ཅད་དེ་གསུམ་ཡང་ཅིག་(གཅིག་)གི་དགྲ་ཅིག་(གཅིག་)ཡིན་པས། གླང་པོ་ཆེ་འགུལ་ན་སྦྲུལ་སྣ་བུག་དུ་སོང་ནས་གསོད། སྦྲུལ་འགུལ་ན་ཕག་གིས་གསོད། ཕག་འགུལ་ན་གླང་པོ་ཆེས་གསོད་པས། དེ་གསུམ་ཅིག་(གཅིག་)ལ་གཅིག་དམིག་(མིག་)ཅེར་རེ་འཇིགས་པས་འགུལ་མི་ནུས་པ་ཡིན། དེར་ཁོང་གསུམ་ལ་བཙའ་རྒྱུ་མེད་ནས་ཞག་གཅིག་ན་ལྟོགས་ནས་འཆི་བ་ཡིན། དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་ལམ་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེས་ཁྱབ་ནས་གནས་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་ཡང་བརྟག་པ་དང་པོའི་ལེའུ་དང་པོ་ནས། ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གནས། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་སྤངས། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའོ། །ལུས་གནས་ལུས་ལས་མ་སྐྱེས་པའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ལམ་གྱི་གཡས་གཡོན་དབུས་དང་གསུམ་ན་སྲོག་ཆགས་གསུམ་ཡོད་པས་ལམ་ལ་མིའི་རྒྱུ་འགྲུལ་
2-1-33b
བྱེད་པ་འཆད་པ་བཞིན་དུ། རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་གླང་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བའི་འདོད་ཆགས། སྦྲུལ་དང་འདྲ་བའི་ཞེ་སྡང་། [ཉིན་མེད་མཚན་མེད་དོ། །[ཉིན་མེད་མཚན་མེད་དོ། །]]ཕག་དང་འདྲ་བའི་གཏི་མུག་དང་གསུམ་གྱིས་རྒྱུད་བཅིངས་ནས་ཡོད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་བཀག །སེམས་ཅན་དེ་གསུམ་ཞག་ཅིག་(གཅིག་)ན་ལྟོགས་ནས་འཆི་བ་དང་འདྲ་བར། བླ་མའི་མན་ངག་འདི་ཞག་གཉིས་བསྒོམ་ན་དུག་གསུམ་མི་རྟོག་པར་འཆར་བ་ཡིན་གསུངས་[དུག་གསུམ་གྱིས་འཁོར་ནས།] དུག་གསུམ་མི་རྟོག་པར་འཆར་བབས་པ་འདི་ལ།། །།དུས་ཀྱི་གནད་དང་། [ཕག་སྦྲུལ་གླང་།] ལུས་བཅོས་པའི་གནད་དང་། ཡུལ་གྱི་གནད་དང་གསུམ་ཡིན་གསུང་(གསུངས།) [ཡང་ཟག་མེད་དོ། །[ཡང་ཟག་མེད་དོ། །]]དེ་ལ་དང་པོ་དུས་ཀྱི་གནད་བྱ་བ་དེ་རླུང་ཨ་བ་དྷཱ་ཏིར་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ་བསྒོམ། དེའང་རླུང་སྣ་བུག་གཡས་ནས་རྒྱུ་གཡོན་ནས་རྒྱུ། གཉིས་ག་ནས་དྲག་པར་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ་མི་བསྒོམ། གཉིས་ཀ་ནས་དལ་བར་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ་བསྒོམ། འོ་ན་གཞན་དུ་མི་བསྒོམ་མམ་བྱས་པས་གཞན་དུའང་བསྒོམ་སྟེ། ཁྱད་པར་དུ་དུས་[ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་དུས་ཡིན་པས།] དེར་བསྒོམ་པ་ཡིན་གསུངས། དེ་ནས་ལུས་བཅོས་པའི་གནད་ལ། རེའུ་མིག་ལྟར་བསྣོལ་བ་དང་། མདའ་ལྟར་སྲང་བ་དང་། ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་དགུག་པ་དང་། རྒྱ་མདུད་ལྟར་སྡམ་པ་དང་། ལི་རི་ལྟར་བསྒྲིམ་པ་ལྔ་ཡིན་གསུངས། དེ་ཡང་དང་
2-1-34a
པོ་ནི་སྟན་བདེ་བའི་སྟེང་དུ་འདུག་ནས་རྐང་པ་གཡས་པའི་མཐིལ་རྐུབ་ཚོས་གཡོན་པ་ལ་གཏད། རྐང་པ་གཡོན་པའི་མཐིལ་རྐུབ་ཚོས་གཡས་པ་ལ་གཏད། གཉིས་པ་ནི་སྒལ་ཚིགས་དྲང་ཐར་གྱིས་བསྲང་བ། གསུམ་པ་ནི་ཏོང་མགོ་ཡིད་ཙམ་དགུག བཞི་པ་ནི་ལྟེ་ཁུང་ནས་སོར་གཉིས་འོག་ཏུ་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱས་དམ་དུ་བསྡམ། ལྔ་པ་ནི་ལི་རིའི་ཐག་པ་དེ་མ་བསྡམས་ན་འཆད། བསྒྲིམས་ན

【现代汉语翻译】
这三种心念彼此都是敌对的。如果大象移动，蛇会钻进洞里杀死它；如果蛇移动，猪会杀死它；如果猪移动，大象会杀死它。因此，它们三个互相提防，恐惧而不敢动弹。这样，它们三个因为没有食物，一天后就会饿死。这个例子就像一条大道，一切众生的心续中都遍布着与佛无二的智慧。正如《第一观察之第一品》中所说：‘身体中住着大智慧，完全舍弃一切分别念，遍布于一切事物，身体安住于非身之中。’
就像道路的左右中三处有三种生物，象征着道路上人们的来往一样。贪欲如大象，嗔恨如蛇，愚痴如猪，这三者束缚着自相续，阻碍着智慧的生起。就像这三种生物一天后就会饿死一样，据说如果修持上师的口诀两天，三种毒就不会显现。对于这三种毒不显现的情况，有时间的关键、身体调整的关键和地点的关键这三种说法。首先，时间的关键是在风于阿瓦杜蒂（藏文：རླུང་ཨ་བ་དྷཱ་ཏིར་，梵文天城体：अवधूत，梵文罗马拟音：Avadhūta，汉语字面意思：中脉）中运行的时候修持。也就是说，当风从左鼻孔或右鼻孔运行，或者从两个鼻孔剧烈运行的时候，不要修持；当从两个鼻孔缓慢运行的时候，才修持。如果问其他时候不能修持吗？其他时候也可以修持，但特别是在那个时候修持，据说是因为那是智慧生起的时候。然后是身体调整的关键，有五种方式：像棋盘一样交错、像箭一样笔直、像铁钩一样弯曲、像紧结一样收紧、像绳索一样绞紧。首先，舒适地坐在垫子上，将右脚底放在左腿上，左脚底放在右腿上。第二，脊柱挺直。第三，稍微低头。第四，在肚脐下两指处，以禅定印紧紧收束。第五，如果不绞紧绳索，绳索就会松开，绞紧它……

【English Translation】
These three mindsets are enemies to each other. If the elephant moves, the snake will go into the hole and kill it; if the snake moves, the pig will kill it; if the pig moves, the elephant will kill it. Therefore, the three of them are wary of each other, afraid and unable to move. In this way, the three of them will starve to death in a day because they have no food. This example is like a great road, the wisdom that is non-dual with the Buddha pervades the mindstreams of all sentient beings. As it is said in the First Chapter of the First Examination: 'Great wisdom dwells in the body, completely abandoning all discriminations, pervading all things, the body dwells in the non-body.'
Just as there are three creatures on the left, right, and center of the road, symbolizing the traffic of people on the road. Attachment is like an elephant, hatred is like a snake, and ignorance is like a pig. These three bind the self-continuum and prevent the arising of wisdom. Just as these three creatures will starve to death in a day, it is said that if you practice the guru's instructions for two days, the three poisons will not appear. Regarding the non-appearance of the three poisons, there are three key points: the key of time, the key of body adjustment, and the key of place. First, the key of time is to practice when the wind runs in the Avadhuti (藏文：རླུང་ཨ་བ་དྷཱ་ཏིར་，梵文天城体：अवधूत，梵文罗马拟音：Avadhūta，汉语字面意思：Central Channel). That is, do not practice when the wind runs strongly from the left or right nostril, or from both nostrils; practice when it runs slowly from both nostrils. If asked whether you cannot practice at other times, you can practice at other times as well, but especially practice at that time, because it is said to be the time when wisdom arises. Then there is the key of body adjustment, there are five ways: crossing like a chessboard, straightening like an arrow, bending like an iron hook, tightening like a knot, and twisting like a rope. First, sit comfortably on a cushion, placing the sole of the right foot on the left thigh, and the sole of the left foot on the right thigh. Second, straighten the spine. Third, lower the head slightly. Fourth, tightly bind the hands in the meditation mudra two fingers below the navel. Fifth, if you do not twist the rope, it will loosen, twist it...

--------------------------------------------------------------------------------

་མི་འཆད་པ་བཞིན་དུ་སེམས་མ་བསྒྲིམས་ན་ཉམས་མྱོང་མི་སྐྱེ་བས་[གཏུམ་མོའི་མེད་པའི།] སེམས་ཤིན་ཏུ་བསྒྲིམས་(སྒྲིམས་)གསུང་(གསུངས)། དེ་ནས་ཡུལ་གྱི་གནད་ལ་སྤྱི་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོར་མི་བསྒོམ། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་མི་བསྒོམ། སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་མི་བསྒོམ། འོ་ན་གར་བསྒོམ་བྱས་པ་ལ་ལྟེ་བ་ནས་སོར་བཞིའི་ལྐོག་རྩ་གསུམ་འདོམ་པའི་མདོ་གསུམ་དེར་སེམས་གཏོད་པ་ཡིན་གསུངས། དེ་ནས་རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་ནང་འགྲོ་ལན་བཅུ་ཙམ་བྱས་ལ། རླུང་ཕྱིར་ཁྲུ་གང་སྟེང་རླུང་སྡོམ་འོག་རླུང་མི་སྡོམ་པར་ཤྭ་ཤྭ་གཏང་། འོག་རླུང་སྡམ་ན་ལུས་ལ་ཟུག ཙམ་དུ་བཏང་ནས་རླུང་ནང་དུ་རྔུབས་ནས། གཡས་རྩ་དང་གཡོན་རྩ་གཉིས་ན་མར་རླུང་ཆིལ་གྱིས་ལོག་ནས་རྩ་དབུ་མར་རླུང་[ཟེར་དང་ན་ཚ་ལ་སོགས་པའི་གསུས།] ཚུད་པས། དཔེར་ན་ཐལ་བས་གཡོགས་པའི་མེ་ལ་ཕུ་བཏབ་པས་མེ་དམར་ལྷང་
2-1-34b
གིས་འོང་བ་བཞིན་དུ། རྩ་དབུ་མར་རླུང་ཚུད་པ་ཙམ་གྱིས་རྩ་གསུམ་འདོམ་པའི་མདོ། གསུམ་ནས་གཏུམ་མོའི་མེ་མར་མེའི་རྩེ་མོ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུ། སྦོམ་ཕྲ་རྟ་རྔ་ཙམ་ལ་རིང་ཐུང་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསླེབས་པ་ཙམ་མམ། ཡང་ན་ལྟེ་བར་སླེབས་པ་ཙམ་ལ་སེམས་གཏད་པ་ནི་རླུང་རྔུབ་པའོ། དེ་ནས་སྟེང་འོག་རླུང་བསྡམ་པ་ནི་དགང་པའོ། རྩ་དབུ་མར་རླུང་ཚུད་ནས་ཉམས་མྱོང་སྐྱེས་པ་ནི་ཞི་བའོ། རླུང་མི་ཐུབ་ན་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ན་ཕར་སིབ་སིབ་སོང་བར་བསྒོམ། དེས་ཀྱང་མ་ཐུབ་ན་སྣ་བུག་ནི་ཡར་དལ་བུས་བཏང་ལ་སེམས་ཚངས་པ་བུ་ག་ན་ཡར་བུན་བུན་གཏང་བ་ནི་མ་རྒྱང་རྒྱང་ཐུབ་ན་འཕང་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཐུན་བསྐྱེད་ཅིང་བསྒོམས་པས་དང་པོ་དྲོད་སྐྱེ་དེ་ནས་བདེ་བ་སྐྱེ་དེ་ནས་མི་རྟོག་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་གསུངས། དེ་ཡང་བསྒོམ་རིམ་ན་ཟླ་བ་གསུམ་ན་ཉམས་མྱོང་སྐྱེ། སྒོམ་ཞན་ན་ཟླ་བ་དྲུག་ན་ཉམས་མྱོང་མི་སྐྱེ་མི་སྲིད་གསུང་ངོ་། རླུང་ལྷག་མ་ཨེན་ཏེ་བཞག ཐམས་ཅད་བཏང་ན་ཉམས་མྱོང་སྐྱེ་དཀའ་གསུང་(གསུངས)། དེས་ནི་སྐྱེས་ཤི་བར་དོ་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀྱི་གདམས་ངག་དང་བསྲེ་བ་བཤད་པའོ།། །།
༈ རྨི་ལམ་བར་དོ་ལ་རྨི་ལམ་དང་བསམ་གཏན་བསྲེ་བ།
ད་ནི་རྨི་ལམ་བར་དོ་ལ་རྨི་ལམ་དང་བསམ་གཏན་བསྲེས་ལ་བྱ་བ་དེ་ཡིན། དེ་ལ་རྨི་ལམ་གྱི་འདུ་ཤེས་
2-1-35a
སྔོན་དུ་བཏང་བ་དང་། གཉིད་མི་འོང་བ་འོང་བར་བྱ་བའི་ཐབས་དང་། རྨི་ལམ་[དེའང་གོ་བ་ཅིག་བརྟན་ན་དུས་འདིའི་དུས་སུ་ཡུལ་འདིར་སེམས་འདི་ལྟར་གཏོད་བྱས་པས་ཆོག་གསུང་། གོང་གི་དེ་ཚོ་མ་གོ་བ་ཅིག་ལ་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །[དེའང་གོ་བ་ཅིག་བརྟན་ན་དུས་འདིའི་དུས་སུ་ཡུལ་འདིར་སེམས་འདི་ལྟར་གཏོད་བྱས་པས་ཆོག་གསུང་། གོང་གི་དེ་ཚོ་མ་གོ་བ་ཅིག་ལ་

【现代汉语翻译】
如果不如实修持，就不会产生体验，所以要非常努力地修持拙火（藏文：གཏུམ་མོའི་མེད་པའི།）。然后，不要在顶轮大乐轮（梵文：Mahasukha-cakra，意为大乐轮）上修持，不要在喉轮受用轮（梵文：Sambhogacakra，意为报身轮）上修持，不要在心轮法轮（梵文：Dharmacakra，意为法轮）上修持。那么，在哪里修持呢？据说，要将心专注于肚脐下四指处的三个隐秘脉络的交汇处。然后，进行大约十次呼气和吸气。呼气时，在身体一拃之外呼气，只向上呼气不向下呼气，发出‘嘘嘘’的声音。如果向下呼气，身体会感到疼痛。像这样呼气后，吸气。当左右脉中的气像酥油一样倒流，进入中脉时，就像用灰烬覆盖的火堆吹气，火焰会鲜红地燃烧起来一样。仅仅是气进入中脉，三个脉络的交汇处，拙火的火焰就像风不动的烛火一样。粗细如马尾，长短到达心轮法轮，或者仅仅到达肚脐，并将心专注于此，这就是吸气。然后，向上和向下屏住呼吸，这就是充满。气进入中脉，产生体验，这就是寂止。如果无法控制气，就观想毛孔都在向外轻轻地散发气息。如果仍然无法控制，就缓慢地从鼻孔呼气，并将心专注于梵穴，向上轻轻地呼气，如果能够长时间地屏住呼吸，那就是抛。像这样反复地进行修持，首先会产生暖相，然后会产生乐相，然后会产生无念。据说，在修持过程中，三个月内会产生体验。如果修持不好，六个月内也不会产生体验。剩余的气要留在体内，如果全部呼出，就难以产生体验。这就是将生、死、中阴与生起次第和圆满次第的诀窍结合起来的教授。
现在是关于梦中阴，将梦境与禅定结合起来的修法。首先要培养对梦境的认知，以及不入睡和入睡的方法。如果在某个时刻对某个地方有坚定的理解，那么就可以专注于当下此地的状态。据说，这是为了那些不理解上述内容的人而教授的。

【English Translation】
If you do not practice diligently as instructed, you will not generate experience, so you must practice Tummo (Tibetan: གཏུམ་མོའི་མེད་པའི།) very diligently. Then, do not meditate on the wheel of great bliss (Sanskrit: Mahasukha-cakra) at the crown of the head, do not meditate on the wheel of enjoyment (Sanskrit: Sambhogacakra) at the throat, and do not meditate on the wheel of Dharma (Sanskrit: Dharmacakra) at the heart. So, where should you meditate? It is said that you should focus your mind on the junction of the three hidden channels four fingers below the navel. Then, do about ten exhalations and inhalations. When exhaling, exhale one cubit away from the body, exhaling only upwards and not downwards, making a 'shush shush' sound. If you exhale downwards, the body will feel pain. After exhaling like this, inhale. When the air in the left and right channels flows back like ghee and enters the central channel, it is like blowing on a fire covered with ashes, and the flame will burn brightly. Just as the air enters the central channel, the flame of Tummo at the junction of the three channels is like a candle flame that is not moved by the wind. As thick as a horse's tail, as long as reaching the wheel of Dharma at the heart, or just reaching the navel, and focusing your mind on this, this is inhalation. Then, holding the breath upwards and downwards, this is filling. The air enters the central channel and experience is generated, this is stillness. If you cannot control the air, visualize that all the pores are gently emitting air outwards. If you still cannot control it, slowly exhale through the nostrils, and focus your mind on the Brahma aperture, gently exhaling upwards, if you can hold your breath for a long time, that is throwing. By practicing like this repeatedly, first warmth will arise, then bliss will arise, then non-thought will arise. It is said that in the course of practice, experience will be generated within three months. If the practice is not good, experience will not be generated even within six months. The remaining air should be kept in the body, if all of it is exhaled, it will be difficult to generate experience. This is the instruction that combines the generation stage and the completion stage with birth, death, and the intermediate state.
Now it is about the dream intermediate state, combining dream with meditation. First, one must cultivate the awareness of dreams, and the methods of not falling asleep and falling asleep. If there is a firm understanding of a certain place at a certain moment, then it is permissible to focus on the state of this place at this moment. It is said that this is taught for those who do not understand the above.

--------------------------------------------------------------------------------

དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །]]ལ་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། རྨི་ལམ་སེལ་(སྤེལ་)བ་དང་། རྨི་ལམ་སྦྱང་བ་ལྔ་ཡིན་གསུངས།
༈ རྨི་ལམ་གྱི་འདུ་ཤེས་སྔོན་དུ་གཏང་བ།
དེ་ལ་དང་པོ་རྨི་ལམ་གྱི་འདུ་ཤེས་སྔོན་དུ་གཏང་བ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་ཡང་བདེ་བ་ཅི་བྱུང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། ཁར་སང་ཕན་ཆད་དུ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། མདང་རྨི་ལམ་དུ་སྤྱད་པ་གཉིས་དེ་རིང་གི་དུས་སུ་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འདུག དེས་ན་བདེ་བ་ཅི་བྱུང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་འདུག སྡུག་བསྔལ་ཅི་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཡིན་ཏེ། ཁར་སང་ཕན་ཆད་དུ་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་ཅི་སྤྱད་པ་དང་། མདང་རྨི་ལམ་གྱི་དུས་སུ་སྤྱད་པ་གཉིས་དེ་རིང་གི་དུས་སུ་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འདུག དེས་ན་སྡུག་བསྔལ་ཅི་བྱུང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་འདུག གཞན་ཡང་ཁར་སང་ཕན་ཆད་དུ་ལྷའི་ཟས་བདུད་རྩི་ལྟ་བུ་རོ་བཅུད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ལ་ཁམ་ཁམ་ཟོས་པ་དང་། མགོ་རལ་གྲིས་ཚལ་ཚལ་གསེས་པ་དང་། ལུས་མཚོན་གྱིས་གཏུབས་པ་ལ་སོགས་
2-1-35b
པ་སྤྱད་པ་དང་། མདང་རྨི་ལམ་གྱི་དུས་སུ་སྤྱད་པ་གཉིས་དེ་རིང་གི་དུས་སུ་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འདུག་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་འདུག ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་འདུག་པས་རྨི་ལམ་གཅིག་རྨི་བར་དུམ་བུར་བྱའོ། །རྨི་ལམ་དེ་ཡང་ངོ་མཚར་ཅན་སྟོད་ནས་མེ་འབར་ཞིང་སྨད་ནས་ཆུ་འབྲུགས་པའམ། ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་རྐང་པས་རྫི་བའམ། ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པ་དང་ཞལ་མཇལ་བའམ། རང་གི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷའི་ཞལ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་རྨི་བར་བྱའོ།། །།དེས་ཀྱང་མི་འོང་ལག་ལེན་ལ་འདི་གལ་ཆེ་བས་རྨི་ལམ་རྨིས་པའི་དུས་སུ་རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བྱའོ། །
༈ གཉིད་མི་འོང་བ་འོང་བར་བྱ་བའི་ཐབས།
གཉིད་མི་འོང་བ་འོང་བར་བྱ་བའི་ཐབས་ནི། མགྲིན་པར་རྩ་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པ་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པ་ཅིག་(ཞིག་)བསྒོམ། དེ་ལ་ཡི་གེ་བཀོད་ནས་སེམས་བསྡུད་(སྡུད་)པ་ཅིག་(ཞིག་)ཡོད་དེ་ལག་ལེན་ལ་དེས་མི་འོང་བས། སྨིན་མཚམས་སུ་ཐིག་ལེ་དཀར་ལ་འཚེར་བ་སྣུམ་ལ་འདྲིལ་བ་སྲན་རྡོག་ཙམ་ཅིག་(ཞིག་)བསྒོམ། དེ་ལ་སེམས་གཞན་དུ་མི་འཕྲོ་ཙམ་དུ་བསྒོམ་གསུང་།
༈ རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་བ།
རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི། བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་རྨི་བ་སྟེ། [དེའང་དི་རིང་ལྟད་མོ་ཆེན་པོ་ཅིག་(ཞིག་)[དེའང་དི་རིང་ལྟད་མོ་ཆེན་པོ་ཅིག་(ཞིག་)བལྟས་ན་དེ་མོད་རྨི་ལམ་དུ་རྟ་རྒྱུགས་པ་དང་དུང་འབུད་པ་དང་དར་འཕྱར་བ་ལ་སོགས་རྨི་བ། ཤེས་པ་གྲིམས་དྲགས་
2-1-36a
ན་གོང་མི་འོང་པས།] ན་གོང་མི་འོང་པས།]

【现代汉语翻译】
如是宣说。认识梦境，增长梦境，清净梦境有五种。
首先，预先进行梦境的观想：
一切法皆如梦。无论产生何种安乐，都如梦一般。昨天享受的五种妙欲，与昨晚在梦中享受的，今天看来没有任何差别。因此，无论产生何种安乐，都如梦一般。无论产生何种痛苦，也都如梦一般。昨天身心所受的诸多痛苦，与昨晚在梦中所受的，今天看来没有任何差别。因此，无论产生何种痛苦，都如梦一般。此外，昨天享用的如天界甘露般美味的食物，一口一口地吃，或者头被剃刀割得七零八落，身体被刀剑砍伤等等，与昨晚在梦中所经历的，今天看来没有任何差别。因此，一切法皆如梦。因为一切法皆如梦，所以要将一个梦分成几段来做。所做的梦应该是奇特的，例如上面着火下面流水，或者用脚踩太阳和月亮，或者与乔沃·那若巴（尊者那若巴，藏文：ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པ་，是对那若巴的尊称）见面，或者见到自己的本尊神等等。即使这样也不行，因为这个修法非常重要，所以在做梦的时候，要反复生起‘我必须在梦中认识到这是梦’的念头。
使无法入睡变得能够入睡的方法：
使无法入睡变得能够入睡的方法是：观想喉咙里有一个四瓣莲花，带有花蕊。上面写上字，然后收摄心念。但实际上这样做效果不好。所以在眉间观想一个白色、闪亮、油润、圆润如豌豆大小的光点。要将心念专注于此，不要让它散乱到其他地方。
在梦中认识到这是梦的方法：
在梦中认识到这是梦的方法是：由于习气的力量而做梦。例如，如果今天看了盛大的演出，那么很可能在梦中梦到赛马、吹海螺、升旗等等。如果意识过于紧张，则无法入睡。

【English Translation】
Thus it is taught. There are five aspects: recognizing dreams, increasing dreams, and purifying dreams.
Firstly, to send forth the conceptualization of dreams in advance:
All dharmas are like dreams. Whatever happiness arises is like a dream. Yesterday's enjoyment of the five desirable qualities and what was experienced in a dream last night are no different today. Therefore, whatever happiness arises is like a dream. Whatever suffering arises is also like a dream. The many physical and mental sufferings experienced yesterday and what was experienced in a dream last night are no different today. Therefore, whatever suffering arises is like a dream. Furthermore, yesterday eating mouthfuls of food as delicious as the nectar of the gods, or having one's head sliced to pieces by a razor, or one's body cut by swords, and so on, and what was experienced in a dream last night are no different today. Therefore, all dharmas are like dreams. Since all dharmas are like dreams, one should dream a dream in segments. The dream should be wondrous, such as fire blazing from above and water gushing from below, or trampling the sun and moon with one's feet, or meeting Jowo Naropa (Lord Naropa, ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པ་, is an honorific title for Naropa), or seeing the face of one's own Yidam deity, and so on. Even if that doesn't work, because this practice is very important, one should repeatedly generate the intention, 'I must recognize that this is a dream while dreaming.'
The method to make sleep come when it doesn't:
The method to make sleep come when it doesn't is: to visualize in the throat a four-petaled lotus with a navel. There is a way to write letters on it and gather the mind, but that doesn't work in practice. So, visualize between the eyebrows a white, shimmering, oily, and round spot the size of a pea. Focus the mind on that, without letting it wander elsewhere.
The method to recognize a dream as a dream:
The method to recognize a dream as a dream is: dreaming due to the power of habit. For example, if one watches a great spectacle today, one might dream of horse races, blowing conches, raising flags, and so on. If the consciousness is too tense, one cannot fall asleep.

--------------------------------------------------------------------------------

 དེ་བཞིན་དུ་སྔར་གྱི་འདུན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་རྨི་བའི་དུས་སུ་རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་ཁྱིའམ་བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་རྨིས་ན་རྨི་ལམ་གྱི་ཁྱི་ཡིན་རྨི་ལམ་གྱི་བུད་མེད་ཡིན་སྙམ་པ་འབྱུང་ངོ་། །
༈ རྨི་ལམ་སྤེལ་བ།
རྨི་ལམ་སྤེལ་བ་ནི། གང་རྨིས་པ་དེ་གཅིག་ལ་གཉིས། གཉིས་ལ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ལོག་པོ་ལོག་པོར་སྤེལ་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་མེར་མེར་གང་བར་བསྒོམ་མོ། །
༈ རྨི་ལམ་སྦྱང་བ།
རྨི་ལམ་སྦྱང་བ་ནི། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་གི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་བསྒོམ། དེའི་དུས་སུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྐྱེ་བྱ་བ་དེ་བླ་མའི་གསུང་སྒྲོས་ཡིན་གསུང་(གསུངས)། བླ་མ་ཆེན་པོའི་ཞལ་ནས་ང་རང་གིས་བསྒོམས་པ་དང་གཞན་ལ་བསྒོམ་དུ་བཅུག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཐུན་པར། རྨི་ལམ་གྱི་འདུ་ཤེས་སྔོན་དུ་བཏང་བ་དང་། གཉིད་མི་འོང་བར་བྱ་བའི་ཐབས་གཉིས་བྱས་ནས། རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པའི་དུས་སུ་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ཡིན་གསུངས། སྤེལ་བ་དང་སྦྱང་(སྦྱངས་)པ་གཉིས་དེའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡིན་གསུངས། དེས་རྨི་ལམ་བར་དོ་ལ་རྨི་ལམ་དང་བསམ་གཏན་བསྲེ་བ་བཤད་དོ།། །།དེ་གཉིས་མ་ཤིའི་བར་གྱི་བསྒོམ་རྒྱུ་ཡིན། [བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་ཅི་གར་]
2-1-36b
ཆེའོ། །དེ་གཉིས་མས་རྟགས་སྤྲིན་མཐོངས་ཀྱི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། སྤྲིན་གྱི་ཕག་དུ་མ་གསལ་མཐོངས་སུ་བྱུང་དུས་སུ། ལས་དང་པོ་པ་བསྒོམས་ན་གསལ་མ་བསྒོམས་ན་མི་གསལ།] དེ་ཡང་གཉིད་མི་ཉལ་བའི་དུས་སུ་རྩ་རླུང་གི་རྫོགས་རིམ་སྒོམ། གཉིད་ཉལ་བའི་དུས་སུ་རྨི་ལམ་གྱི་རྫོགས་རིམས་སྒོམ། དེ་གཉིས་གཉིས་ག་ལ་ཉམས་སྐྱེ་ན་གཉིས་ག་བསྒོམ། གཉིས་ཀ་ལ་ཉམས་མི་སྐྱེ་བར་གཏུམ་མོ་ལྟ་བུ་ལ་ཉམས་སྐྱེ་ན། རྨི་ལམ་སྒོམ་པ་བཞག་ལ་གཏུམ་མོ་སྒོམ། རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ལ་ཉམས་སྐྱེས་ན་གཏུམ་མོ་བཞག་ལ་རྨི་ལམ་སྒོམ་མོ། དེ་ལྟར་ན་གཉིས་ག་ལ་ཉམས་སྐྱེ་ཡང་རུང་། གང་རུང་གཅིག་ལ་ཉམས་སྐྱེ་ཡང་རུང་སྟེ། མཉམ་བཞག་རྗེས་ཐོབ་མེད་པར་ཉམས་མྱོང་སྐྱེ་བ་དཀའ། མཉམ་བཞག་གི་ཉམས་མྱོང་ཅིག་ཅིས་ཀྱང་མེད་ཐབས་མེད་གསུངས།། །།
༈ སྲིད་པ་བར་དོ་ལ་འོད་གསལ་དང་བསྲེ་བ།
མཉམ་བཞག་གི་ཉམས་མྱོང་དེ་སྲིད་པ་བར་མ་དོར་བསྲེ་བ་ལ། བར་དོ་དང་པོ་འཆི་ཀའི་འོད་གསལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ངོས་གཟུང་བ་དང་། བར་དོ་གཉིས་པ་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་ཟུང་འཇུག་[སྲིད་པ་བར་དོ།]གི་སྐུ་ངོས་གཟུང་བ་དང་། བར་དོ་གསུམ་པ་འགྲོ་དྲུག་གི་སྒོ་དགག་པ་དང་གསུམ་ཡིན་གསུངས།
༈ བར་དོ་དང་པོ་འཆི་ཀའི་འོད་གསལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ངོས་གཟུང་བ།
དེ་ལ་བར་དོ་དང་པོ་འཆི་ཀའི་འོད་གས

【现代汉语翻译】
同样，凭借先前意愿的力量，在做梦的时候，能够认出梦是梦。也就是说，如果梦到狗或女人等，会觉得这是梦中的狗，梦中的女人。
**梦的扩展**
梦的扩展是：将所梦到的一个变成两个，两个变成四个等等，反复扩展，观想整个世界充满。
**梦的净化**
梦的净化是：将外在器世界观想为宫殿，内在有情众生都观想为自己的本尊和本尊母。在那时，所产生的体验被称为上师的口诀。伟大的上师说：‘我自己修习的和让别人修习的都一致，首先要培养梦的认知，然后采取不睡觉的方法。在梦中能够认出梦的时候，证悟乐空的体验就会在相续中产生。’他说：‘扩展和净化都是它的分支。’因此，在梦中中阴时，将梦与禅定结合起来。’这两种修法是直到死亡之前的修习内容。[乐空的体验随之而来]
这两种体验就像云层中显现的月亮。当云层消散，月亮在天空中显现时，初学者修习会变得清晰，不修习则不会清晰。] 也就是说，不睡觉的时候修习气脉的圆满次第，睡觉的时候修习梦的圆满次第。如果两者都能产生体验，就修习两者。如果两者都不能产生体验，而拙火等能产生体验，就停止修习梦，修习拙火。如果梦等能产生体验，就停止修习拙火，修习梦。这样，无论两者都能产生体验，还是其中一个能产生体验都可以。没有止观双运的体验很难产生，无论如何都要有止观双运的体验。’
**将有中阴与光明结合**
将止观双运的体验与有中阴结合，有三种：第一，依靠死亡时最初的光明，认识法身；第二，依靠清净和不清净的幻身，认识双运身[有中阴]；第三，关闭六道之门。
**依靠第一个中阴死亡时最初的光明，认识法身**
其中，依靠第一个中阴死亡时最初的光明

【English Translation】
Similarly, due to the power of previous aspirations, during the time of dreaming, one can recognize that the dream is a dream. That is, if one dreams of a dog or a woman, one will think, 'This is a dream dog, this is a dream woman.'
**Expanding the Dream**
Expanding the dream is: multiplying what is dreamed, one into two, two into four, and so on, repeatedly expanding, and visualizing the entire world filled.
**Purifying the Dream**
Purifying the dream is: visualizing the external container world as a palace, and all sentient beings within as one's own Yidam deity and consort. At that time, the experience that arises is said to be the Guru's instructions. The great Guru said: 'What I myself have practiced and what I have had others practice are all consistent. First, cultivate the recognition of the dream, and then take the method of not sleeping. When one is able to recognize the dream in the dream, the experience of bliss and emptiness will arise in the continuum.' He said: 'Expanding and purifying are both branches of it.' Therefore, in the dream Bardo, combine the dream with meditation.’ These two practices are the practices until death. [The experience of bliss and emptiness arises spontaneously]
These two experiences are like the moon appearing in the sky through the clouds. When the clouds dissipate and the moon appears in the sky, it becomes clear if a beginner practices, and it does not become clear if one does not practice.] That is, during the time of not sleeping, practice the completion stage of the channels and winds; during the time of sleeping, practice the completion stage of the dream. If both can produce experience, then practice both. If neither can produce experience, but Tummo (Inner Heat) and others can produce experience, then stop practicing the dream and practice Tummo. If the dream and others can produce experience, then stop practicing Tummo and practice the dream. In this way, it is fine whether both can produce experience or only one can produce experience. It is difficult to generate experience without the union of Shamatha (calm abiding) and Vipassana (insight). In any case, there must be an experience of the union of Shamatha and Vipassana.’
**Combining the Sridpa Bardo with Clear Light**
Combining the experience of Shamatha and Vipassana with the Sridpa Bardo has three aspects: First, relying on the clear light of death in the first Bardo, recognizing the Dharmakaya (Body of Truth); second, relying on the pure and impure illusory body in the second Bardo, recognizing the Sambhogakaya (Body of Enjoyment) [Sridpa Bardo]; third, closing the doors of the six realms.
**Relying on the First Bardo, the Clear Light of Death, to Recognize the Dharmakaya**
Among these, relying on the first Bardo, the clear light of death

--------------------------------------------------------------------------------

ལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ངོས་གཟུང་བ་ལ། བདག་རང་འཆི་
2-1-37a
བའི་དུས་སུ་ཤེད་ཀྱིས་ནུས་ན་ལུས་ཙོག་པུར་འདུག་ལ། སློབ་མའམ་གྲོགས་པོ་གཅིག་གིས་རྒྱབ་ནས་བརྟེན་ལ། ང་ཤི་ནས་ཁྱེད་ཀྱིས་ངའི་རོ་འདི་ལོང་ཡོད་ན་ཞག་གསུམ་ལོང་མེད་ན་ཞག་གཅིག་ཏུ་ཡེ་མ་སྒུལ་ཅིག་བྱས་ལ། དེ་ནས་རང་གི་ལྟེ་བ་ནས་སོར་བཞིའི་ལྐོག་ཙམ་དུ་རྩ་གསུམ་འདོམ་པའི་སོད་(སོར་)གསུམ་དུ། རྩ་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་ལ་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་དང་[ནད་གཡོག་པ་དེས་ཀྱང་བརྟེན་པ་དེ་གོ་ལེ་ལངས་སོ་རོ་མ་འགུལ་བར་བསྒུལ་ན་འདི་འོད་གསལ་མི་ཟིན་པས་གཅིག་ཏུ་ཡེ་མ་བསྒུམ(བསྒུལ།)[ནད་གཡོག་པ་དེས་ཀྱང་བརྟེན་པ་དེ་གོ་ལེ་ལངས་སོ་རོ་མ་འགུལ་བར་བསྒུལ་ན་འདི་འོད་གསལ་མི་ཟིན་པས་གཅིག་ཏུ་ཡེ་མ་བསྒུམ(བསྒུལ།)]] བཅས་པ་ཅིག་བསྒོམ། དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ་ཡི་གེ་ཨ་ཅིག་བསྒོམ། མདུན་གྱི་པདྨ་ཨ། ཁ་དོག་{དམར་པོའི་གཡས་ཀྱི་འདབ་མ་རུ་ལ་ནུ། རྒྱབ་ཀྱི་}འདབ་མ་ལ་ཏ། གཡོན་གྱི་འདབ་མ་ལ་ར་གསལ་བར་བསྒོམས་ལ། དེ་ནས་འབྱུང་བ་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ། ནད་གཡོག་པས་བལྟ་རྒྱུ་ལ་ལུས་ཟུངས་ནི་ངོ་གདོང་ས་གོས་པ་རྣ་བ་ཆག་པ་སྣ་ཞོམ་པ་ཅིག་འབྱུང་། དེའི་དུས་སུ་དང་པོ་འཆི་བ་པོ་རང་གི་ཤེས་པ་ལ་སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་ལོང་ལོང་བ་ཅིག་འབྱུང་། དེ་ལྟར་ཡང་གུར་ལེའུ་བཞི་པ་ནས། དང་པོ་སྤྲིན་གྱི་རྣམ་པ་སྟེ། ཞེས་བཤད་པས། དེའི་དུས་སུ་མདུན་གྱི་ཨ་ལ་ཤེས་པ་གཞག དེ་ནས་ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ་ནད་གཡོག་པས་བལྟ་རྒྱུ་ལ་ཁ་ཆུ་དང་སྣ་ཆུ་ཐམས་ཅད་འོར་ཅིག་ཕྱིར་བྱུང་ནས་དེ་ནས་
2-1-37b
སིང་གིས་སྐམས་ནས་འགྲོ། འཆི་བ་པོ་རང་གི་ཤེས་པ་ལ་སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུ་བའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་བུན་བུན་པ་ཞིག་འབྱུང་། དེ་ལྟར་ཡང་། གཉིས་པ་དུ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་བཤད་པས། དེའི་དུས་སུ་གཡས་ཀྱི་ནུ་ལ་ཤེས་པ་གཞག དེ་ནས་མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ་ནད་གཡོག་པས་ལྟ་རྒྱུ་ལ་ལུས་ཀྱི་དྲོད་ཤོར་རྡོ་བ་བཞིན་དུ་གྲང་ལྷང་གིས་འགྲོ། འཆི་བ་པོ་རང་གི་ཤེས་པ་ལ་སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་ཆེས་མི་གསལ་བ་ཅིག་འབྱུང་། དེ་ལྟར་ཡང་། གསུམ་པ་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་དངོས། ཞེས་བཤད་པས་དེའི་དུས་སུ་རྒྱབ་ཀྱི་ཏ་ལ་ཤེས་པ་བཞག དེ་ནས་རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ། [ལེན་པ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ།] ནད་གཡོག་པས་ལྟ་རྒྱུ་ལ་དབུགས་ངར་ངར་པོ་ཤ་ཤྭ་པོ་འབྱུང་། དེ་ནི་འཆི་བ་པོ་རང་གི་ཤེས་པ་ལ་སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མར་མེའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་བཀྲ་ལམ་མེ་གསལ་བ་གཅིག་འབྱུང་། དེ་ལྟར་ཡང་། བཞི་པ་མར་མེ་གསལ་འབར་བའོ། །ཞེས་བཤད་པས་དེའི་དུས་སུ་གཡོན་གྱི་ར་ལ་ཤེས་པ་བཞག དེ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྣང་བ་སྣང

【现代汉语翻译】
为了依靠（上师）辨认法身，当自己临终时，如果还有力气，就保持身体坐直的姿势，让一位弟子或朋友从背后扶住。我死后，如果你们能守住我的遗体，就守三天；如果不能，就守一天，绝对不要动。然后，观想在自己肚脐下方四指宽的地方，有三指宽的脉轮，脉轮上有四瓣莲花，中间是中心。 [护理人员也要扶好，如果稍微动一下，遗体晃动，就无法领悟光明，所以绝对不能动。] 观想中间的中心有一个藏文“阿”字（ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，无）。前面的莲花瓣上有藏文“阿”字（ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，无），颜色是红色；右边的莲花瓣上有藏文“努”字（ནུ，梵文天城体：नु，梵文罗马拟音：nu，无）；后面的莲花瓣上有藏文“塔”字（ཏ，梵文天城体：त，梵文罗马拟音：ta，无）；左边的莲花瓣上有藏文“ra”字（ར，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，无），要观想清楚。
然后，当四大中的地融入水时，护理人员会看到临终者的身体出现变化，如面色苍白、耳朵下垂、鼻子塌陷等。这时，临终者自己的意识会感到一切显现和声音都像云彩一样，模糊不清。正如《古鲁经》第四品所说：‘最初如云之状’。此时，将意识放在前面的“阿”字上。
然后，当水融入火时，护理人员会看到临终者的口水和鼻涕都流出来，然后慢慢干涸。临终者自己的意识会感到一切显现和声音都像烟雾一样，昏暗不明。正如经中所说：‘其次如烟之状’。此时，将意识放在右边的“努”字上。
然后，当火融入风时，护理人员会看到临终者的体温消失，身体像石头一样冰冷。临终者自己的意识会感到一切显现和声音都像萤火虫一样，非常微弱。正如经中所说：‘第三如萤火虫’。此时，将意识放在后面的“塔”字上。
然后，当风融入识时，[呼吸在一瞬间停止。] 护理人员会看到临终者的呼吸变得急促而微弱。这时，临终者自己的意识会感到一切显现和声音都像明亮的灯火一样，清晰明亮。正如经中所说：‘第四如明灯’。此时，将意识放在左边的“ra”字上。
然后，当识融入光明时

【English Translation】
In order to rely on (the Guru) to recognize the Dharmakaya (chos kyi sku), when you are about to die, if you still have the strength, keep your body in a straight sitting posture, and have a disciple or friend support you from behind. After I die, if you can keep my body, keep it for three days; if you can't, keep it for one day, and absolutely do not move it. Then, visualize a chakra (脉轮) three fingers wide, four fingers below your navel, with four lotus petals and a center in the middle. [The caregiver should also hold it steady, and if it moves slightly, the body will shake, and the light cannot be realized, so it must not be moved.] Visualize a Tibetan letter 'A' (ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，无) in the center. On the front lotus petal is the Tibetan letter 'A' (ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，无), which is red; on the right lotus petal is the Tibetan letter 'Nu' (ནུ，梵文天城体：नु，梵文罗马拟音：nu，无); on the back lotus petal is the Tibetan letter 'Ta' (ཏ，梵文天城体：त，梵文罗马拟音：ta，无); on the left lotus petal is the Tibetan letter 'Ra' (ར，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，无), visualize them clearly.
Then, when earth dissolves into water, the caregiver will see changes in the dying person's body, such as a pale face, drooping ears, and a collapsed nose. At this time, the dying person's own consciousness will feel that all appearances and sounds are like clouds, blurry and unclear. As it says in the fourth chapter of the Kuru Sutra: 'Initially, like the appearance of clouds.' At this time, place the consciousness on the 'A' in front.
Then, when water dissolves into fire, the caregiver will see the dying person's saliva and nasal mucus flowing out, and then slowly drying up. The dying person's own consciousness will feel that all appearances and sounds are like smoke, dim and unclear. As it says in the sutra: 'Secondly, like the appearance of smoke.' At this time, place the consciousness on the 'Nu' on the right.
Then, when fire dissolves into wind, the caregiver will see the dying person's body temperature disappear, and the body will become cold like a stone. The dying person's own consciousness will feel that all appearances and sounds are like fireflies, very faint. As it says in the sutra: 'Thirdly, like fireflies.' At this time, place the consciousness on the 'Ta' in the back.
Then, when wind dissolves into consciousness, [breathing stops in an instant.] The caregiver will see the dying person's breathing become rapid and weak. At this time, the dying person's own consciousness will feel that all appearances and sounds are like a bright lamp, clear and bright. As it says in the sutra: 'Fourthly, like a bright lamp.' At this time, place the consciousness on the 'Ra' on the left.
Then, when consciousness dissolves into light

--------------------------------------------------------------------------------

་བ་རགས་[ཡུན་རིང་བ་མིན་པར་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ།] པ་རགས་པ་ཕྲ་བ་ཕྲ་བ་ཤིན་ཏུ་འཕྲ་བ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ་ནད་གཡོག་པས་ལྟ་རྒྱུ་ལ། ལུས་ལ་གཡོ་འགུལ་མེད་
2-1-38a
དབུགས་ལ་འབྱུང་རྔུབ་མེད་དེ་ནད་པ་དེ་ཤི་ནས་གདའ་བྱ་བ་ལས་མེད། འཆི་བ་པོ་རང་གི་ཤེས་པ་དེ་ཅུང་ཞིག་མི་འཕོ། དེའི་དུས་སུ་དབུས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཨ་ལ་ཤེས་པ་བཞག་ལ་སྔར་གྱི་བསྒོམས་པའི་ཉམས་ལ་བློ་ལྡེང་གིས་བཞག་པས། དེའི་དུས་སུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཅི་ལྟ་བ་ཅིག་རང་ཤུགས་ཀྱིས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་དང་། སྔར་གྱི་བསྒོམ་ཉམས་གཉིས་འདྲེས་ན་དེ་ཉིད་དུ་འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་ཡང་། ལྔ་པ་རྟགས་སུ་སྣང་བ་ནི། སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ-འི-་རྒྱུ་དེ་སྟེ། །དངོས་གྲུབ་ངེས་བཟུང་ཉེ་བ་ཡིན། །ཞེས་པས་བར་དོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ལྡང་མི་སྲིད་གསུང་ངོ་།། །།དེ་རྣམས་རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་པ་དང་བསྟུན་པ་ཡིན། ལག་ལེན་ལ་དེ་རྣམས་འགྱངས་ལྡས་འགྲོ་བས་རྩ་གསུམ་འདོམ་པའི་མདོ་གསུམ་དུ་རྩ་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་ལ་དབུས་[འདི་ལ་ཕྱི་རྟགས་དེ་བྱུང་ན་རྟོགས་སླ་བ་ཟེར་ལྟ་བུ་འབྱུང་བ་ལས་སོགས་ཀྱང་གསུངས་པ་ལགས་གསུང་ངོ་། །[འདི་ལ་ཕྱི་རྟགས་དེ་བྱུང་ན་རྟོགས་སླ་བ་ཟེར་ལྟ་བུ་འབྱུང་བ་ལས་སོགས་ཀྱང་གསུངས་པ་ལགས་གསུང་ངོ་། །བླ་ཆེན།]བླ་ཆེན།] ཀྱི་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པ་ཅིག་བསྒོམ། དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ་ཡི་གེ་ཨ་ཅིག་བསྒོམ། མདུན་གྱི་ལ་ཨ། གཡས་སུ་ནུ། རྒྱབ་ཏུ་ཏ། གཡོན་དུ་ར། གསལ་བར་བསྒོམས་ནས། རྟགས་ཚོ་མ་བྱུང་ཡང་རུང་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ། དང་པོ་མདུན་གྱི་ཨ་ལ་ཤེས་
2-1-38b
པ་བཞག དེ་ནས་ནུ། དེ་ནས་ཏ། དེ་ནས་ར་ལ་ཤེས་པ་བཞག་དེ་ནས་དབུས་ཀྱི་ཨ་ལ་ཤེས་པ་དུར་གྱིས་བཅུག་ནས་སྔར་གྱི་སྒོམ་པའི་ཉམས་ལ་བློ་ལྡེང་གིས་བཞག་སྟེས། དེའི་དུས་སུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཇི་ལྟ་བ་ཅིག་རང་ཤུགས་ཀྱིས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་དང་། སྒོམས་པའི་ཉམས་གཉིས་འདྲེས་ནས་འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པ་ཡིན། དེ་ནས་བར་དོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ལྡང་མི་སྲིད་པ་ཡིན་གསུངས། [བར་དོ་ཟིན་པའི་རྟགས་སུ།] དེའི་རོ་ཡང་འོད་དང་ལྡན་པ་ཁ་དོག་དང་ལྡན་པ་སྐུམ་ཞུ་ལེ་བ་ཞིག་འབྱུང་བ་ཡིན་གསུངས། དེས་ནི་བར་དོ་དང་པོ་འཆི་ཁའི་འོད་གསལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་སྐུ་ངོས་གཟུང་བར་བཤད་དོ།། ༈ །།
༈ བར་དོ་གཉིས་པ་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་ངོས་གཟུང་བ།
དེ་ནས་བར་དོ་གཉིས་པ་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་ངོས་གཟུང་བ་ལ། བར་དོ་དང་པོ་འཆི་ཁའི་འོད་གསལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་སྐུ་ངོས་མ་ཟིན་ན་ཤི་ནས་བར་དོ་ཞག་གཉིས་ཚན་གཅིག་གནས་ཀྱང་གཉིས་ཚན་དང་པོ་ལ་མ་ཟིན་ན། དེ་ནས་ཟིན་པར་ད

【现代汉语翻译】
当死亡临近时，在极短的时间内，病人的呼吸变得极其微弱，直至完全消失。此时，照料者会观察到病人身体不再动弹，呼吸也停止了。这时，人们只能说病人已经去世。然而，亡者的意识并不会立即转移。此时，应将意识集中于中央的字母阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿），并保持先前禅修的体验。这样，所有众生都会自然而然地在心中生起法身（chos sku）。如果先前的禅修体验与此相结合，就能立即获得法身的果位。此外，第五个征兆显现为如同无云晴空。这是通往一切智智（tham-cad mkhyen-pa）的因，是确定获得成就的途径。因此，据说在中有（bar do）中，一切都不可能升起。这些都与密续的解释相符。在实践中，这些步骤需要灵活运用。在三根本（rtsa gsum）的三个要点中，观想四个花瓣的根脉莲花，以及中央的中心。据说，如果出现外部的征兆，就更容易理解。观想中央的中心有一个字母阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）。前方是阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿），右边是努（藏文：ནུ，梵文天城体：नु，梵文罗马拟音：nu，汉语字面意思：努），后方是塔（藏文：ཏ，梵文天城体：त，梵文罗马拟音：ta，汉语字面意思：塔），左边是Ra（藏文：ར，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：Ra），清晰地观想。无论是否出现征兆，首先将意识集中于前方的阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿），然后是努（藏文：ནུ，梵文天城体：नु，梵文罗马拟音：nu，汉语字面意思：努），然后是塔（藏文：ཏ，梵文天城体：त，梵文罗马拟音：ta，汉语字面意思：塔），然后是Ra（藏文：ར，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：Ra），最后将意识牢固地置于中央的阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿），并保持先前禅修的体验。这样，所有众生都会自然而然地在心中生起法身，先前的禅修体验与此相结合，就能获得法身的果位。据说，这样就不会在中有中升起。作为证悟中有的标志，会出现一种明亮、有色、收缩的光芒。因此，据说依靠第一个中有，即临终的光明，可以识别法身。
接下来是依靠第二个中有，即清净与不清净的幻身，来识别双运身（zung 'jug）。
如果未能依靠第一个中有，即临终的光明，来识别法身，那么死后会在中有中停留两周。如果在第一个两周内未能识别，那么之后识别起来会更加困难。

【English Translation】
As death approaches, in an instant [not long], the patient's breath becomes extremely subtle, thinning to the point of disappearing. At this time, the caregiver should observe that the body is motionless and there is no breathing. Then, one can only say that the patient has died. However, the consciousness of the deceased does not immediately transfer. At this time, place the consciousness on the letter A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿) in the center, and maintain the experience of previous meditation with full attention. In that moment, all sentient beings will spontaneously generate the Dharmakaya (chos sku) in their minds. If the previous meditation experience is combined with this, the fruit of Dharmakaya will be attained immediately. Furthermore, the fifth sign appears as a cloudless sky. This is the cause of omniscience (tham-cad mkhyen-pa), and it is the path to definitely grasping accomplishment. Therefore, it is said that in the Bardo (bar do), it is impossible for anything to arise. These are in accordance with the explanations of the tantras. In practice, these steps require flexibility. In the three essential points of the Three Roots (rtsa gsum), visualize the root lotus with four petals and the center in the middle. It is said that if external signs appear, it is easier to understand. Visualize the letter A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿) in the center of the middle. In front is A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿), on the right is Nu (藏文：ནུ，梵文天城体：नु，梵文罗马拟音：nu，汉语字面意思：努), behind is Ta (藏文：ཏ，梵文天城体：त，梵文罗马拟音：ta，汉语字面意思：塔), and on the left is Ra (藏文：ར，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：Ra), visualize them clearly. Whether or not signs appear, first place the consciousness on the A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿) in front, then on Nu (藏文：ནུ，梵文天城体：नु，梵文罗马拟音：nu，汉语字面意思：努), then on Ta (藏文：ཏ，梵文天城体：त，梵文罗马拟音：ta，汉语字面意思：塔), then on Ra (藏文：ར，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：Ra), and finally firmly place the consciousness on the A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿) in the center, and maintain the experience of previous meditation. In that moment, all sentient beings will spontaneously generate the Dharmakaya in their minds, and the previous meditation experience combined with this will lead to the attainment of the fruit of Dharmakaya. It is said that in this way, one will not arise in the Bardo. As a sign of realizing the Bardo, a bright, colored, contracting light will appear. Therefore, it is said that relying on the first Bardo, the clear light of death, one can recognize the Dharmakaya.
Next is relying on the second Bardo, the pure and impure illusory body, to recognize the Yuganaddha body (zung 'jug).
If one fails to recognize the Dharmakaya by relying on the first Bardo, the clear light of death, then after death, one will remain in the Bardo for two weeks. If one fails to recognize it in the first two weeks, it will be even more difficult to recognize it later.

--------------------------------------------------------------------------------

ཀའ་བ་ཡིན་པས་[དེའི་ཁུ་བ་ནི་གུར་ལེའུ་བཞི་པ་ནས་ཕྱིར་ནི་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པ་མཚུངས་རྨི་ལམ་ནམ་སྐད་ཅིག་འགྱུར་ཞེས་པས།] ཞག་བདུན་ཚན་དང་པོ་ལ་འཛིན་དགོས། [དབུགས་ཀྲག་གིས་ཆད་ནས།] གཉིས་ཚན་དང་པོ་ལ་ཞག་ཕྱེད་དང་[བདུན་ཚན་དང་པོ་བགོས་ནས།] བཞིར་འདས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་འབྱུང་། ཞག་ཕྱེད་དང་བཞིར་
2-1-39a
མ་འོངས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་འབྱུང་། དེ་ཡང་འདས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བྱ་བ་དེ་བདག་ཤི་བ་ཡིན། རོ་འདི་ཡང་བདག་གི་རོ་ཡིན་སྙམ་པ་འབྱུང་། རང་གི་སློབ་མ་དང་གྲོགས་པོ་དང་སྤུན་ཟླ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གསལ་བར་དྲན་པ་ཞིག་འབྱུང་། དེའི་དུས་སུ་བར་དོ་དང་པོ་ལ་ཆོས་སྐུ་ངོས་མ་ཟིན་པར་འདུག་པས། ད་བར་དོ་གཉིས་པ་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་ངོས་ཟིན་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་ཡིད་ལ་བྱ། དེ་ནས་ཡིད་ཀྱི་ལུས་དེ་རང་[མཆོད་པས་མཆོད་ནས་ཐམས་ཅད།] གི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེར་བསྒོམ། རང་གི་སེམས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཟབ་མོའི་དོན་སྔར་གྱི་བསྒོམ་པའི་ཉམས་ལ་བློ་ལྡེང་གིས་བཞག་ལ། ཞག་ཕྱེད་དང་བཞིར་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་བར་མ་ཆད་པར་བསྒོམས་པས་དེ་ཉིད་དུ་འབྲས་བུ་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་ཐོབ་པ་ཡིན་གསུང་(གསུངས)། དེས་ནི་བར་དོ་གཉིས་པ་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་ངོས་གཟུང་བ་བཤད་དོ། །དེ་ནས་བར་དོ་གསུམ་པ་འགྲོ་དྲུག་གི་སྒོ་དགག་པ་ལ་ཞག་ཕྱེད་དང་བཞིར་འདས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་དུས་སུ་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་ངོས་མ་ཟིན་ན། ད་ཞག་ཕྱེད་དང་བཞིར་མ་འོངས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་དུས་སུ་འགྲོ་དྲུག་གི་སྒོ་དགག་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ཡང་མ་འོངས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་རང་རེ་གར་སྐྱེ་ཤེས་
2-1-39b
པ་གཅིག་འོང་སྟེ། ལྷར་སྐྱེའམ་མིར་སྐྱེའམ་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་སྐྱེའམ། གར་སྐྱེ་བ་དེའི་ཕ་མ་དང་རང་རེའི་རྣམ་པ་ཝལ་ལེ་ཝལ་ལེ་དྲན་པ་ཞིག་འབྱུང་། དེའི་དུས་སུ་རང་གི་ཕ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དུ་བསྒོམ། མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཡུམ་དུ་བསྒོམས་ལ། སློབ་དཔོན་ཡབ་ཡུམ་ལ་དབང་བསྐུར་ཞུ་བ་[ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བ། དུད་འགྲོར་སྐྱེ་བའམ།] དང་གདམས་ངག་གི་གསལ་བ་འདེབས་པར་བསྒོམས་པས། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཆགས་སྡང་མི་སྐྱེ་སྟེ་སྐྱེ་བ་ལེན་མི་སྲིད་གསུང་(གསུངས།) ཡང་ན་ཕ་མ་གཉིས་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྒོམས་པས། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ལ་ཆགས་སྡང་མི་སྐྱེ་བས་དེས་སྐྱེ་བ་ལེན་མི་སྲིད་པ་ཡིན་གསུང་། དེས་ནི་བར་དོ་གསུམ་པ་འགྲོ་དྲུག་གི་སྒོ་དགག་པ་བཤད་དོ།། ༈ །།
༈ བར་དོ་གསུམ་པ་འགྲོ་དྲུག་གི་སྒོ་དགག་པ།
དེས་འགྲོ་དྲུག་གི་སྒོ་མ་ཁེགས་ན་ད་ལུས་ལེན་པས། མངལ་གྱི་སྒོ་བསྡམ་པ་[གདམས་(བསྡམ་)[གདམས་(བསྡམ་)པ་གསུང་(གསུངས)]]བྱེད་དགོས་པ་ཡིན་གསུངས། དེ་ལ་རང་དབང་མེད་པར་ལུས་ལེན་

【现代汉语翻译】
如果是卡瓦（Kawa），[其汁液出自《古尔列乌四部》（Gurleu four parts），因为‘幻化的形态相似，梦境瞬间改变’]，那么第一个七天应该专注于此。[呼吸中断。]第一个两天半，[将第一个七天分成，]回忆起过去。两天半回忆起未来。也就是说，回忆过去这件事，就是我死了。会产生‘这具尸体也是我的尸体’的想法。还会清晰地回忆起自己的学生、朋友和兄弟姐妹等等。那时，因为在第一个中阴阶段没有认识到法身，所以现在要想着在第二个中阴阶段认识到双运身。然后，将自己的意生身[通过供养来供养一切。]观想为自己的本尊喜金刚（Pal Gyepa Dorje）。将自己的心安住在圆满次第深奥意义的先前禅修体验上，并在两天半内不间断地修持生起次第和圆满次第，这样就能立即获得双运身的果位，这样说。因此，这是讲述依靠第二个中阴阶段的清净和不清净幻身来认识双运身。
然后，在第三个中阴阶段，为了关闭六道之门，如果在两天半回忆过去的时候没有认识到双运身，那么现在就要在两天半回忆未来的时候关闭六道之门。也就是说，回忆未来就是我们将会转生到哪里，会产生一个念头：是转生为天人，还是转生为人，还是转生为非天？会模糊地回忆起将要转生之地的父母和自己的形态。那时，将自己的父亲观想为金刚上师，将母亲观想为金刚上师的明妃，并观想从上师父母那里接受灌顶[转生到三恶道。转生为牲畜。]和接受口诀的开示。这样就不会对上师父母产生贪恋，因此不会受生，这样说。或者，将父母观想为喜金刚父母，这样就不会对本尊产生贪恋，因此不会受生，这样说。因此，这是讲述第三个中阴阶段关闭六道之门。
如果这样还没有关闭六道之门，那么现在就要受生了，所以必须封锁胎门[口诀（封锁）这样说]。这样说，因为不由自主地要受生。

【English Translation】
If it is Kawa, [its juice comes from the 'Gurleu four parts', because 'the form of illusion is similar, the dream changes in an instant'], then the first seven days should be focused on this. [Breathing stops.] For the first two and a half days, [dividing the first seven days,] remember the past. For two and a half days, remember the future. That is, remembering the past is that I am dead. The thought arises, 'This corpse is also my corpse.' One also clearly remembers one's students, friends, siblings, and so on. At that time, because the Dharmakaya is not recognized in the first Bardo, one should now think of recognizing the Sambhogakaya in the second Bardo. Then, visualize one's mind-body [offering everything through offerings] as one's Yidam, Hevajra (Pal Gyepa Dorje). Place one's mind on the previous meditation experience of the profound meaning of the Completion Stage, and continuously practice the Generation Stage and Completion Stage for two and a half days, so that one can immediately attain the fruit of the Sambhogakaya, so it is said. Therefore, this explains relying on the pure and impure illusory body of the second Bardo to recognize the Sambhogakaya.
Then, in the third Bardo, in order to close the doors of the six realms, if the Sambhogakaya is not recognized during the two and a half days of remembering the past, then now one must close the doors of the six realms during the two and a half days of remembering the future. That is, remembering the future is where we will be reborn, and a thought will arise: will we be reborn as a deva, or as a human, or as an asura? One will vaguely remember the parents and one's own form of the place where one will be reborn. At that time, visualize one's father as the Vajra Master, and one's mother as the consort of the Vajra Master, and visualize receiving empowerment [being reborn in the three lower realms, being reborn as an animal] and receiving the instructions of the oral teachings from the Guru parents. In this way, one will not develop attachment to the Guru parents, and therefore will not be reborn, so it is said. Or, visualize the parents as Hevajra parents, so that one will not develop attachment to the Yidam, and therefore will not be reborn, so it is said. Therefore, this explains closing the doors of the six realms in the third Bardo.
If the doors of the six realms are not closed in this way, then one must now take rebirth, so one must block the womb door [the oral instruction (blocking) says]. It is said that because one is involuntarily going to take rebirth.

--------------------------------------------------------------------------------

མི་སྲིད་པས། ལྷའམ་མི་ཆོས་བྱེད་པ་ཞིག་གི་བུར་སྐྱེ་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་འཕེན་པ་བཏང་པས། སྔར་བླ་མས་དབང་བསྐུར་བ་དང་རང་གིས་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རང་གར་འདོད་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེའོ། །[ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལྟ་བུའི་བུར་སྐྱེ་བར་ཤོག་ཅིག ཙཀྲ་སྒྱུར་བའི་ཆོས་བྱེད་པ་ཅིག་གི་བུར་སྐྱེ་བར་ཤོག་ཅིག་པའོ། །[ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལྟ་བུའི་བུར་སྐྱེ་བར་ཤོག་ཅིག ཙཀྲ་སྒྱུར་བའི་ཆོས་བྱེད་པ་ཅིག་གི་བུར་སྐྱེ་བར་ཤོག་ཅིག་པའོ། །]]རིགས་སུ་སྐྱེའོ། །དེས་ནི་རིགས་
2-1-40a
དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་སྒོ་མ་ཁེགས་ན་མངལ་བསྡམ་པ་བཤད་དོ།། །།དེ་ལྟར་བྱས་པའི་འཆི་ཀའི་འོད་གསལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་སྐུ་ངོས་གཟུང་བ་དེ་ཚེ་འདི་ལ་སངས་རྒྱ་བའི་ཐབས་བཤད་པ་ཡིན། དག་པ་དང་མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་ངོས་གཟུང་བ་དང་། འགྲོ་དྲུག་གི་སྒོ་དགག་པ་གཉིས་བར་མ་དོར་སངས་རྒྱ་བའི་ཐབས་བཤད་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་ན་བསྲེ་བའི་མན་ངག་བྱ་བ་དེ་ལ། སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀྱི་གདམས་ངག་དང་བསེ། [དེ་ལ་དབང་བཞི་རྒད་ཤོག་(རྒོད་གཤོག་)[དེ་ལ་དབང་བཞི་རྒད་ཤོག་(རྒོད་གཤོག་)པ་རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་ལྟར་མི་འོང་སྟེ་རང་ལ་དབང་ཡོད་པས་བླ་མ་ཆེན་པོ་དབང་དང་བསྐྱེད་རིམ་རྫོགས་རིམ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་ལ་དབང་ཡོད་ཡིན།]པ་རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་ལྟར་མི་འོང་སྟེ་རང་ལ་དབང་ཡོད་པས་བླ་མ་ཆེན་པོ་དབང་དང་བསྐྱེད་རིམ་རྫོགས་རིམ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་ལ་དབང་ཡོད་ཡིན།] རྨི་ལམ་བར་དོ་ལ་རྨི་ལམ་དང་བསམ་གཏན་བསྲེ། དེ་གཉིས་མ་ཤིའི་བར་གྱི་བསྒོམ་རྒྱུ་ཡིན། དེ་གཉིས་ལ་སྒོམ་པའི་ཉམས་ཡོད་པ་ཅིག་(ཞིག་)གིས་སྲིད་པ་བར་དོར་བསྲེ་བ་ལ། བར་དོ་དང་པོ་འཆི་ཁའི་འོད་གསལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་སྐུ་ངོས་གཟུང་བ་དང་། བར་དོ་གཉིས་པ་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་ངོས་གཟུང་བ་དང་། བར་དོ་གསུམ་པ་འགྲོ་དྲུག་གི་སྒོ་དགག་པ་དང་གསུམ་དུ་བྱས་ན་བསྲེ་བའི་མན་ངག་བསྒོམས་ནས་སངས་རྒྱ་བའི་ཐབས་སྐད་དོ།། ༈ །།དེ་ལྟར་ན་བསྲེ་བའི་[ད་དེ་ལ་ར་ཏ་ན་(རཀྟ་)[ད་དེ་ལ་ར་ཏ་ན་(རཀྟ་)ལ་མཆོད་པ་
2-1-40b
དང་བྷ་ལི་(ལིང་)གཏང་བ་དང་མཚན་བབས་སམ་ཆོས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་དེའི་མཐུན་རྐྱེན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་གསུང་བླ་མ་ཆེན་པོ་(པོས་)གསུང(གསུང་ངོ་། །]]མན་ངག་བཤད་ནས། ད་འཕོ་བའི་མན་ངག་བྱ་བ་དེ་ཡིན། དེ་ཡང་བླ་མའི་ཞལ་ནས་བསྒོམ་ན་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཀྱང་རྒྱ། །མ་བསྒོམ་རྒྱ་ན་རྒྱ་བ་ཡིན། །གསུངས་པས། འཕོ་བའི་མན་ངག་མ་བསྒོམ་པར་སངས་རྒྱ་བའི་ཐབས་འདི་ལ། སྦྱངས་ཏེ་འཕོ་བ་དང་། བཙན་ཐབས་སུ་འཕོ་བ་དང་། ལུས་བཅོས་ཏེ་འཕོ་བ་དང་གསུམ་ཡིན་གསུང་(གསུངས།) དེ་ལ་དང་པོ་སྦྱངས་ཏ

【现代汉语翻译】
如果不可能，就以想要转生为天神或修行者的儿子的心念来投生。凭借先前上师的灌顶和自己修习生起次第的力量，就能随心所欲地转生到任何种姓。[愿我转生为帝释天（lha'i dbang po brgya byin）那样的天神之子！愿我转生为转轮王的修行者之子！]
如果不能阻止转生六道之门，就讲述闭胎之法。像这样，依靠临终的光明来认识法身，这就是今生成佛的方法。依靠清净和不清净的幻身来认识双运身，以及阻止转生六道之门，这两种方法都是在中阴身中成佛的方法。因此，所谓的融合口诀，就是将生、死、中阴与生起次第、圆满次第的诀窍融合在一起。[对此，四灌顶就像老鹰的翅膀被风吹走一样不会发生，因为自己有自主权，所以伟大的上师、灌顶、生起次第、圆满次第等等，自己都有自主权。]将梦中中阴与梦和禅定融合在一起。这两种方法是未死之前的修习。如果修习这两种方法有体验，那么在中阴身中融合时，首先依靠临终的光明来认识法身，其次依靠清净和不清净的幻身来认识双运身，第三阻止转生六道之门，如果这样分为三个部分，那么修习融合口诀就能成佛。
因此，在讲述融合口诀之后，现在要讲的是颇瓦（'pho ba）的口诀。正如上师所说：‘如果修习，所有的佛都会证悟；如果不修习，证悟也是有可能的。’因此，不修习颇瓦口诀也能成佛的方法有三种：通过练习来颇瓦、通过强力来颇瓦、通过改变身体来颇瓦。

【English Translation】
If it is impossible, then with the thought of being born as the son of a god or a practitioner, one casts the projection. By the power of the previous empowerment of the lama and one's own practice of the generation stage, one is born into the desired lineage at will. [May I be born as the son of a god like Indra (lha'i dbang po brgya byin)! May I be born as the son of a Chakravartin practitioner!]
If the door of birth into the six realms cannot be blocked, then the method of closing the womb is explained. In this way, relying on the clear light of death to recognize the Dharmakaya (chos sku), this is the method of attaining Buddhahood in this life. Relying on the pure and impure illusory body to recognize the union body (zung 'jug gi sku), and blocking the door of birth into the six realms, these two are the methods of attaining Buddhahood in the Bardo (bar ma do). Therefore, the so-called blending instructions are to blend the generation and completion stage instructions with birth, death, and Bardo. [Regarding this, the four empowerments will not come like an eagle's wings being carried away by the wind, because one has control over oneself, so the great lama, the empowerment, the generation stage, the completion stage, etc., one has control over oneself.] Blend the dream Bardo with dream and meditation. These two are to be meditated on until death. If one has experience in meditating on these two, then when blending in the Bardo of existence, first, relying on the clear light of death to recognize the Dharmakaya, second, relying on the pure and impure illusory body to recognize the union body, and third, blocking the door of birth into the six realms, if it is done in three parts, then practicing the blending instructions is called the method of attaining Buddhahood.
Therefore, after explaining the blending instructions, now the instructions on Phowa ('pho ba) are to be done. As the lama said, 'If you practice, all Buddhas will attain enlightenment; if you do not practice, enlightenment is also possible.' Therefore, the methods of attaining Buddhahood without practicing the Phowa instructions are three: Phowa through practice, Phowa through force, and Phowa through transforming the body.

--------------------------------------------------------------------------------

ེ་འཕོ་བ་ལ། རླུང་སྦྱང་བ་དང་། འཕོ་བ་སྦྱང་བ་དང་། འཕོ་བ་དང་པོ་དང་གསུམ་ཡིན་གསུང་(གསུངས།) རླུང་སྦྱང་བ་སྟན་བདེ་བའི་སྟེང་དུ་འདུག་ནས། རྐང་པ་གཡས་པའི་མཐིལ་རྐུབ་ཚོས་གཡོན་པ་ལ་གཏད། རྐང་པ་གཡོན་པའི་མཐིལ་རྐུབ་ཚོས་གཡས་པ་ལ་གཏད། སྒལ་ཚིགས་དྲང་ཐར་གྱིས་བསྲང་། ཏོང་འོག་ཡིད་ཙམ་དགུག ལྟེ་བ་ནས་སོར་བཞིའི་འོག་ཏུ་མཉམ་བཞག་གི་མུ་དྲས་དམ་དུ་བསྡམ། དེ་ནས་རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་ནང་འགྲོ་ལན་བཅུ་ཙམ་བྱས་ནས་རླུང་རྣལ་དུ་ཕབ་ལ། རླུང་ཕྱིར་ཁྲུ་གང་ཙམ་དུ་བཏང་ནས་ནང་དུ་རྔུབས་ལ། སྟེང་རླུང་འོག་རླུང་ཐུབ་ཚད་དུ་བསྡམ། མི་ཐུབ་ན་སྣ་བུག་ན་ཕར་དལ་བུས་བཏང་། གཞན་དག་ལ་འདི་དུམ་བུར་སྟོན་ན། རླུང་བུམ་པ་ཅན་ལ་སློབ་ཏུ་གཞུག་གསུང་(གསུངས།) དེ་ལྟར་བསླབ་པས་རླུང་ཁེགས་
2-1-41a
པའི་ཚད་ལ། སློབ་དཔོན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པས་དཀྱིལ་ཀྲུང་བྱས་ལ་ལག་པ་གཡོན་པས་ཕྲེང་བ་བཟུང་བ་དང་། ལག་གཡས་པའི་མཐིལ་པུས་མོ་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ནས་སེ་གོལ་ཅིག་གཏོགས་ལ། སེ་གོལ་རེ་རེ་ལ། ཕྲེང་རྡོག་རེ་རེ་བགྲངས་པས་འཕྲེང་རྡོག་དུ་འདུག་བལྟ་གསུང་སྟེ། ལག་ལེན་ལ་དེས་མི་འོང་བས། རང་གི་སློབ་མའམ་གྲོགས་པོ་ཅིག་མདུན་དུ་བཞག་ལ། རང་གི་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ལུས་བཅོས་ནས། རླུང་མ་ཐུབ་ན་སེ་གོལ་གྱི་བརྡ་ཅིག་བྱ། མདུན་གྱི་གྲོགས་དེས་ཁོ་རང་གི་རླུང་འབྱུང་འཇུག་གནས་པ་གསུམ་ལ་ཁུག་པ་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པའི་ཁུག་པ་རེ་རེ་ལ་འཕྲེང་རྡོག་རེ་རེ་བགྲང་། སེ་གོལ་གྱི་བརྡ་བྱུང་བ་དང་འཕྲེང་བ་འདྲེན་འཕྲོ་བཅད་ལ་འཕྲེང་རྡོག་དུ་འདུག་བལྟ། དེ་ཡང་རབ་ཀྱིས་རླུང་ཁུག་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། འབྲིང་གིས་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས། ཐ་མས་སོ་དྲུག་ཁེགས་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། འཕོ་བ་བྱེད་པ་ལ་ཐ་མ་དེ་ཁེགས་པས་ཆོག་གསུང་(གསུངས།) རླུང་ཁུག་པ་[ཐ་མ།] སོ་དྲུག་མ་ཁེགས་ཀྱི་བར་དུ་སྦྱང་། དེ་ནི་རླུང་སྦྱང་བའོ། དེ་ནས་འཕོ་བ་སྦྱང་བ་ལ་ཞག་བདུན་སྦྱངས་པས་ཆོག་པ་ཡིན་གསུང་། དེ་ཡང་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་ལུས་བཅོས་ནས། སྒོ་དགུ་ཡི་གེ་དགུས་དགག་པ་ལ་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་གར་ཀྵུཾ། 
2-1-41b
མིག་གཉིས་དང་སྨིན་མཚམས་སུ་ཧཱུ་རེ་རེ། རྣ་བ་གཉིས་དང་སྣ་བུག་གཉིས་སུ་ཡུཾ་རེ་རེ། ཁར་སུཾ། ལྟེ་བར་སྨྼྻུཾ། འོག་སྒོ་དང་རྡོ་རྗེའི་བུམ་པར་ཀྵུཾ་བསྒོམས་ལ། དེ་ནས་རང་གི་ལྟེ་བ་ནས་སོར་བཞིའི་ལྐོག་རྩ་གསུམ་འདོམ་པའི་མདོ་གསུམ་དུ་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡི་གེ་ཨར་གནས་པ་དེ་ཧིག་ཉེར་གཅིག་དྲག་པར་བརྗོད་པས། སྒལ་ཚིགས་ཉེར་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་ཡར་དྲངས་ལ་ཀླད་པའི་སྟེང་ཐོད་པའི་འོག་ཏུ་དྲང་ངོ་། །དེ་ནས་རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་ནང་འགྲོ་ཉེར་གསུམ་ཙམ་བྱས་ལ་ངལ་བསོ་སྟེ། ཀ་ཧིག་ཉེར་གཅིག་པ་ཤིན་ཏུ་དྲག་པར་བརྗོད་པས་མར་དྲངས་ལ་ལྟེ་བ

【现代汉语翻译】
关于迁识（'pho ba'，转移意识）：据说有练气、修迁识、初迁识和三迁识。练气时，舒适地坐在垫子上，将右脚底抵在左腿根部，左脚底抵在右腿根部。脊柱挺直，略微收下巴。在肚脐下方四指处，用'等持印'（mnyam bzhag gi mu dras）紧紧束缚。然后，呼气吸气约十次，使气息平静。呼气时，将气息放出约一'肘'（khru，约一尺），然后吸入，尽可能地屏住上气和下气。如果无法屏住，则从鼻孔缓慢呼出。如果向其他人展示这个片段，据说应该让他们学习'宝瓶气'（rlung bum pa can）。这样练习后，达到气息能够屏住的程度。
当气息能够屏住时，导师'语自在称'（ngag gi dbang phyug grags pa）会盘腿而坐，左手拿着念珠，右手掌在膝盖上绕三圈，然后弹响指。每次弹响指时，数一颗念珠，看看总共数了多少颗念珠。据说，在实际操作中，这样做不太方便，所以应该让自己的学生或朋友坐在面前，自己按照前面所说的那样调整身体。如果无法屏住气息，就发出弹响指的信号。面前的朋友将他的呼气、吸气和屏气视为一个'气囊'（khug pa），每当一个气囊就数一颗念珠。当听到弹响指的信号时，就停止捻念珠，看看数了多少颗念珠。一般来说，最好能屏住一百零八个气囊，中等能屏住七十二个气囊，最少也要能屏住三十六个气囊。据说，要进行迁识，能屏住最少的气囊就足够了。在没有屏住三十六个气囊之前，要继续练习。这就是练气。然后，修迁识据说练习七天就足够了。也是按照前面所说的那样调整身体，用九个字来封闭九个门：在头顶梵穴处观想'恰'（kṣuṃ，藏文ཀྵུཾ་，梵文天城体क्षुं，梵文罗马拟音kṣuṃ，摧毁），
在双眼和眉间观想'吽'（hūṃ，藏文ཧཱུྃ，梵文天城体हूं，梵文罗马拟音hūṃ，种子字），在双耳和双鼻孔观想'扬'（yuṃ，藏文ཡཾ，梵文天城体युं，梵文罗马拟音yuṃ，风大种子字），在口中观想'松'（suṃ，藏文སུཾ，梵文天城体सुं，梵文罗马拟音suṃ，保护），在肚脐观想'斯瓦哈'（sm̐yuṃ，藏文སྨྼྻུཾ，梵文天城体स्ँयुं，梵文罗马拟音sm̐yuṃ，迅速），在下门和金刚杵处观想'恰'（kṣuṃ，藏文ཀྵུཾ་，梵文天城体क्षुं，梵文罗马拟音kṣuṃ，摧毁）。然后，从自己的肚脐下方四指处，沿着三条隐脉向上，在三脉交汇处，观想心之君主——字母'阿'（ar），强烈地念诵二十一次'哈'（ka hig），使其沿着二十一节脊椎向上提升，直至头顶颅骨之下。然后，呼气吸气约二十三次，稍作休息。再次强烈地念诵二十一次'哈'（ka hig），使其向下返回至肚脐。

【English Translation】
Regarding 'pho ba' (transfer of consciousness): It is said that there are air practice, 'pho ba' practice, initial 'pho ba', and three 'pho ba's. For air practice, sit comfortably on a cushion, placing the sole of the right foot against the left thigh and the sole of the left foot against the right thigh. Keep the spine straight and slightly tuck the chin. At four fingers' width below the navel, tightly bind with the 'equalizing mudra' (mnyam bzhag gi mu dras). Then, exhale and inhale about ten times to calm the breath. When exhaling, release the breath about one 'cubit' (khru), then inhale, holding the upper and lower breaths as much as possible. If unable to hold, slowly exhale through the nostrils. If showing this segment to others, it is said that they should be taught 'vase breathing' (rlung bum pa can). After practicing in this way, reach the point where the breath can be held.
When the breath can be held, the teacher 'Speech Lord Fame' (ngag gi dbang phyug grags pa) would sit cross-legged, holding a mala in his left hand, and circle his right palm over his knee three times, then snap his fingers. Each time he snapped his fingers, he would count a bead on the mala, and see how many beads were counted in total. It is said that in practice, this is not very convenient, so one should have one's student or friend sit in front, and adjust the body as described above. If unable to hold the breath, give a signal by snapping the fingers. The friend in front will consider his exhalation, inhalation, and breath-holding as one 'air pocket' (khug pa), and count one bead for each air pocket. When the signal of snapping fingers is heard, stop counting the mala and see how many beads were counted. Generally, it is best to hold one hundred and eight air pockets, moderately hold seventy-two air pockets, and at least hold thirty-six air pockets. It is said that to perform 'pho ba', it is sufficient to hold the minimum number of air pockets. Practice until thirty-six air pockets can be held. This is air practice. Then, for 'pho ba' practice, it is said that practicing for seven days is sufficient. Also, adjust the body as described above, and seal the nine doors with nine syllables: at the crown of the head, visualize 'kṣuṃ' (藏文ཀྵུཾ་，梵文天城体क्षुं，梵文罗马拟音kṣuṃ，destroying),
at the two eyes and between the eyebrows, visualize 'hūṃ' (藏文ཧཱུྃ，梵文天城体हूं，梵文罗马拟音hūṃ，seed syllable), at the two ears and two nostrils, visualize 'yuṃ' (藏文ཡཾ，梵文天城体युं，梵文罗马拟音yuṃ，wind element seed syllable), at the mouth, visualize 'suṃ' (藏文སུཾ，梵文天城体सुं，梵文罗马拟音suṃ，protection), at the navel, visualize 'sm̐yuṃ' (藏文སྨྼྻུཾ，梵文天城体स्ँयुं，梵文罗马拟音sm̐yuṃ，swiftly), and at the lower gate and vajra, visualize 'kṣuṃ' (藏文ཀྵུཾ་，梵文天城体क्षुं，梵文罗马拟音kṣuṃ，destroying). Then, from four fingers' width below one's navel, along the three hidden channels upwards, at the junction of the three channels, visualize the king of mind—the letter 'ar', and strongly recite 'ka hig' twenty-one times, raising it along the twenty-one vertebrae up to below the skull at the top of the head. Then, exhale and inhale about twenty-three times, and rest. Again, strongly recite 'ka hig' twenty-one times, bringing it down to the navel.

--------------------------------------------------------------------------------

ར་བཞག དེ་བཞིན་དུ་ཡར་དྲང་མར་དྲང་ཞག་རེ་ལ་ཐུན་དྲུག་ཏུ་བྱས་ལ་བསྒོམ་མོ། །ཐུན་འཚམས་(མཚམས་)སུ་ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་དུས་སུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ན། དྲག་ཤུལ་ལམ་སྐྱིག་བུའི་འགྲོག་ལ་ཤི་ཉེན་ཡོད་པས་མར་དྲངས་ལ་ལྟེ་བར་བཞག་གསུངས། དེ་ལྟར་བསླབས་པས་འཕོ་བ་འབྱོངས་པའི་རྟགས་ནི། སྔ་ན་བས་ཟས་མང་དུ་ཡོག་པ་ཅིག་(ཞིག་)འོང་། ལུས་ལ་དྲོད་ཆེ་བ་ཅིག་(ཞིག་)འོང་། དཔྲལ་བ་ཚ་ལམ་ལམ་འབྱུང་། སྤྱི་བོ་རྡོལ་དེ་འགྲོ་སྙམ་པ་འབྱུང་། རྟགས་དེ་ཚོ་ཡང་འབྱུང་འབྱུང་སྟེ། བླ་མའི་ཞལ་ནས་རླུང་སེམས་ལྟེ་བ་ནས་ཧིག་ཉེར་གཅིག་ཡར་འདྲོངས། ངལ་བསོས་ན་ཀ་ཧིག་ཉེར་གཅིག་གིས་མར་
2-1-42a
ལ་དྲོངས་ན་འབྱོངས་པའི་ཚད་དེ་ཡིན་གསུངས། དེ་ལ་བླ་མའི་ཞལ་ནས་ལོ་ཉི་ཤུ་ཙམ་ལ་འཕོ་བ་སྦྱངས་ནས། དེ་ནས་བཞག་སྟེ་ལོ་བཞི་བཅུ་ཐམ་པ་ན་འཕོ་བར་འདོད་ན་འཕོས་པས་ཆོག་པ་ཡིན་གསུངས། དེ་ནི་འཕོ་བ་སྦྱང་བའོ།། །།ད་འཆི་རྟགས་བྱུང་ན་འཆི་སླུ་བྱ། དེས་ཀྱང་མ་བཟློགས་པར་འཆི་ངེས་པའི་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་ན་འཕོ་བ་ལ། འཆི་འཕོ་མཚན་མ་མཐོང་བ་ཡིས། །འཆི་བར་གྱུར་པའི་དུས་བྱུང་ན། །རིམས་ལ་སོགས་པའི་མ་ཕོག་པར། །འཕོ་བར་སྦྱོར་བ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་པས། རང་གི་ཡི་དམ་གྱི་ཐང་སྐུ་མདུན་[གདན་བཞི་རྩ་རྒྱུད་ནས།] དུ་བཀྲམ་ལ། སེམས་ཡི་དམ་ལྷ་དང་བླ་མ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ལ་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ལུས་བཅོས་གོང་དུ་དོག་སྒོ་དགུ་ཡི་གེ་དགུས་བཀག་ལ། ལྟེ་བ་ནས་སོར་བཞིའི་ལྐོག་རྩ་གསུམ་འདོམ་པའི་འདོན་སུམ་ན། སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡི་གེ་ཨར་གནས་པ་དེ་ཧིག་ཉེར་གཅིག་གིས་ཡར་དྲང་། ཀ་ཧིག་ཉེར་གཅིག་གིས་མར་དྲང་། དེ་ནི་ཉམས་སད་པ་ཡིན། དེ་ནས་རྐང་མཐིལ་གཉིས་སྐུ་གཡས་གཡོན་གཉིས་མཆན་ཁུང་གཉིས་སུ་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒོམ། སྙིང་པདྨ་འདབ་བཞི་པའི་ཕྱོགས་བཞིར་ཡུཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་
2-1-42b
འཁོར་བཞི་བསྒོམ། དེ་ནས་རླུང་གཡོས་ཏེ་འུར་འུར་ཚག་ཚག་གི་སྒྲ་དང་བཅས་པས། སྙིང་པདྨ་ཁ་ཐུར་ལ་ལྟ་བ་དེ་གྱེན་དུ་ཕྱེ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཧཱུྃ་དུ་གནས་ཏེ་ཏེགས་ཏེགས་འདུག་པར་བསྒོམ། རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལྟེ་བའི་ལྐོག་ན་ཨ་གནས་པ་དེ་ཧིག་གཉིས་བརྗོད་པས་སྒལ་ཚིགས་ཉེར་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་དྲངས་ལ། སྤྱི་བོའི་ཧཱུཾ་དེ་མེད་པར་ཟོ་བ་ཞབས་བཏོན་པ་བཞིན་དུ་ཧར་རེ་བསྒོམས་ལ། ཧིག་ཅེས་བརྗོད་པའི་བ་ཐག་གི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་དེ་བཅད་ནས་ཡི་དམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་རྒྱངས་ཀྱིས་འཕོས་པར་བསྒོམ། དེ་ནས་རང་ལྷའི་རྣམ་པ་གསལ་བར་བསྒོམ། དེ་ལ་མ་འཕོས་ན་ཉེར་གསུམ་པ་དང་རྩ་བཞི་པ་དང་། ཉེར་བཞི་ལ་ངེས་པར་འཕོའོ། དེས་ནི་སྦྱངས་ཏེ་འཕོ་བ་བཤད་དོ།། །།
༄། །འཕོ་བའི་མན་ངག་ལ། བཙན་ཐབས་སུ་འཕོ་བ།
བཙན་ཐབས་ས

【现代汉语翻译】
同样地，向上提拉，向下提拉，每天分为六个时段进行禅修。时段之间，在进行身语活动时，如果放在头顶，会有剧烈或抽搐的危险，所以要向下提拉，放在肚脐处。这样练习后，能成功迁识的征兆是：比以前吃得更多，身上更暖和，额头会发热，感觉头顶要裂开。这些征兆会出现。上师说，气和心从肚脐向上提拉二十一次，休息一下，再用二十一次向下提拉，这就是成功的标准。上师说，大约练习迁识二十年，然后停止，如果四十年后想迁识，迁识就可以。这是迁识的练习。
现在，如果出现死亡的征兆，就进行死亡欺骗。如果这样也无法阻止，确定会因疾病而死亡时，就进行迁识。《迁识，不需见到死亡的征兆。当死亡来临时，在没有传染病等情况下，进行迁识是最好的。》如是说。将自己的本尊（根本续和支分续）的唐卡摆在面前，将心观想为本尊和上师，迎请到面前的虚空中，如前所述调整身体，像之前一样用九个字堵住九个窍，从肚脐向下四指处的三个隐脉的交汇处，心的国王，字母阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无），用二十一次‘嘿’（藏文：ཧིཀ，梵文天城体：हिक्，梵文罗马拟音：hik，汉语字面意思：声音）向上提拉，用二十一次‘嘎’（藏文：ཀ，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：ka）向下提拉，这是在体验。然后，在双脚的脚底，左右两肩的腋窝处，观想‘扬’（藏文：ཡཾ，梵文天城体：यँ，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：风）字化为风轮。在四瓣心莲的四个方向，观想‘永’（藏文：ཡུཾ，梵文天城体：युँ，梵文罗马拟音：yuṃ，汉语字面意思：水）字化为四个风轮。然后，随着风的搅动，发出呼呼啦啦的声音，将原本花瓣朝下的心莲翻转向上，观想心的国王‘吽’（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字安住其中，并发出“嘚嘚”的声音。将自己心的国王，安住在肚脐深处的‘阿’（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）字，念诵两遍‘嘿’（藏文：ཧིཀ，梵文天城体：हिक्，梵文罗马拟音：hik，汉语字面意思：声音），将其提拉到二十一节脊椎骨的上方，观想头顶的‘吽’（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字像倒置的容器一样空空荡荡，然后发出‘哈’的声音，像切断连接的绳索一样，观想它径直迁到本尊的心间。然后，清晰地观想自己是本尊的形象。如果这样还没有迁识，那么在第二十三次或第二十四次，一定能迁识成功。以上是关于练习迁识的讲解。
现在讲解关于猛力迁识的口诀。

【English Translation】
Similarly, lift upwards, pull downwards, and meditate in six sessions each day. Between sessions, when engaging in physical and verbal activities, if kept at the crown of the head, there is a risk of violent or convulsive movements, so pull it downwards and place it at the navel. The signs of successful transference after practicing in this way are: eating more than before, feeling warmer in the body, experiencing a hot forehead, and feeling as if the crown of the head is about to split open. These signs will appear. The Lama said, 'Raise the wind and mind from the navel twenty-one times with 'Hik' (藏文：ཧིཀ，梵文天城体：हिक्，梵文罗马拟音：hik，汉语字面意思：sound), rest, and then lower it twenty-one times with 'Ka' (藏文：ཀ，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：ka), that is the measure of success.' The Lama said, 'Practice transference for about twenty years, then stop, and if you wish to transfer after forty years, it is permissible to transfer.' This is the practice of transference.
Now, if signs of death appear, perform death deception. If that also cannot prevent it, and you are certain to die from illness, then perform transference. 'Transference, without seeing the signs of death. When death comes, without contagious diseases, etc., performing transference is the best.' Thus it is said. Arrange the Thangka of your own Yidam (root and branch tantras) in front of you, visualize the mind as the Yidam and Lama, invite them into the sky in front of you, adjust the body as mentioned above, and block the nine orifices with nine syllables as before. From the meeting point of the three hidden channels four fingers below the navel, the king of the mind, the letter 'A' (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：without), raise it twenty-one times with 'Hik' (藏文：ཧིཀ，梵文天城体：हिक्，梵文罗马拟音：hik，汉语字面意思：sound), and lower it twenty-one times with 'Ka' (藏文：ཀ，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：ka), this is experiencing it. Then, at the soles of both feet, the armpits of both shoulders, visualize 'Yam' (藏文：ཡཾ，梵文天城体：यँ，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：wind) as wind mandalas. In the four directions of the four-petaled heart lotus, visualize 'Yum' (藏文：ཡུཾ，梵文天城体：युँ，梵文罗马拟音：yuṃ，汉语字面意思：water) as four wind mandalas. Then, as the wind stirs, with a roaring and crackling sound, turn the heart lotus, which was facing downwards, upwards, and visualize the king of the mind, 'Hum' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum), residing within it, making a 'tek tek' sound. Visualize your own king of the mind, the 'A' (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：without) residing deep in the navel, raise it above the twenty-one vertebrae by reciting 'Hik' (藏文：ཧིཀ，梵文天城体：हिक्，梵文罗马拟音：hik，汉语字面意思：sound) twice, and visualize the 'Hum' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum) at the crown of the head as empty like an overturned vessel, then make a 'Har' sound, and like cutting a connecting rope, visualize it transferring straight into the heart of the Yidam. Then, clearly visualize yourself as the form of the Yidam. If transference does not occur in this way, then certainly transference will succeed on the twenty-third or twenty-fourth time. This is the explanation of practicing transference.
Now explaining the oral instructions on forceful transference.

--------------------------------------------------------------------------------

ུ་འཕོ་བ་ནི། སྦྱངས་ཏེ་འཕོ་བ་བྱེད་མ་ཁོམ་པར་གློ་བུར་དུ་འཆི་ངེས་པའི་ནད་གླད་པ་ལུག་པའམ། རྒྱུ་མ་ཆད་པ་ལ་སོགས་པའི་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་ན། བཙན་ཐབས་སུ་འཕོ་བ་ལ། ཡེ་ཤེས་བཙན་ཐབས་སུ་སྐྱེ་བའི་ཐབས་དང་། བཙན་ཐབས་སུ་འཕོ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་སྟན་བདེ་བའི་སྟེང་དུ་ལུས་ཙོག་བུར་འདུག་ནས། ཨ་ལོང་མདུད་པ་ལན་གསུམ་གཡོན་དུ་གཅུས་ལ་དེ་ནས་དྲང་པ་བཞག་ལ་རྩ་རྦ་རླབས་དལ་བུས་
2-1-43a
བཙིར། དམིག་ཟིམ་མེ་བྱས་ལ་མིག་འབྲས་མི་བསྒུལ། རང་གི་སྨིན་མཚམས་སུ་ཐིག་ལེ་དཀར་ལ་འཚེར་བ་སྣུམ་པ་འདྲིལ་བ་སྲན་རྡོག་ཙམ་གཅིག་དཀར་རིལ་རིལ་འདུག་པར་བསྒོམ། དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་བཙན་ཐབས་སུ་སྐྱེ་བའི་ཐབས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་ལུས་ཙོག་བུར་འདུག་ནས་སེམས་ཀྱིས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དང་བླ་མ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཨོལ་མདུད་པ་ལན་གསུམ་གཡོན་དུ་དྲག་པར། དེ་ནས་སྤྱི་བོ་ཟོ་བ་ཞབས་ཕྱུང་བ་བཞིན་དུ་ཧར་རེ་འདུག་པར་བསྒོམ། རང་གི་སྙིང་ག་ཐུར་དུ་ལྟ་བ་དེ་གྱེན་དུ་ཁ་བྱེ་བར་བསྒོམས་ལ། དེའི་དཀྱིལ་ན་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཨར་གནས་པ་དེ། [གཅུས་དེ་ནས་དྲང་པོར་བཞག་ལ་གུག་པོ་དང་མཛུབ་མོ་མཐེ་བོང་གསུམ་གྱིས་ཨོལ་མདུད་པ་ལྟག་པའི་འདུད་སྒོའི་ངོས་སུ་དྲག་པར་ཕུལ།] ཧིག་ཧིག་ཞག་པར་ལན་ཉེར་གཅིག་བརྗོད་པས། ཨ་དེ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ན་ཡར་རྒྱངས་ཀྱིས་སོང་པས་བ་ཐག་གི་སྐུད་པ་ལྟ་བུ་དེ་ཆད་ནས་ཡི་དམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་སོང་བར་བསམ། དེ་ནས་རང་ལྷའི་རྣམ་པ་གསལ་བར་བསྒོམ། དེས་འཚང་རྒྱ་བའོ། །དེས་ནི་བཙན་ཐབས་སུ་འཕོ་བའི་ཐབས་བཤད་དོ།། །།
༄། །ལུས་བཅོས་ཏེ་འཕོ་བ།
ལུས་བཅོས་ཏེ་འཕོ་བ་ནི། སྦྱངས་ཏེ་འཕོ་བ་བྱེད་མ་ཁོམ། བཙན་ཐབས་སུ་འཕོ་བ་མ་ནུས་ན། ལུས་བཅོས་ཏེ་འཕོ་བ་
2-1-43b
ལ་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་ལས།
༈ ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པ།
དང་པོ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དུས་སུ། སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་མཛད་ནས་འདས་ཏེ། སེམས་ཅན་འདི་ལྟར་བྱས་ནས་ཤི་ན་ངན་སོང་དུ་མི་འགྲོ་བས་འདི་ལྟར་གྱིས་ཅིག་ཤིག་པའི་བརྡའི་སྒོ་ནས་ཆོས་བཤད་པ་ཡིན་པས། ཐ་མལ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་འཆི་བའི་དུས་སུ། གློ་གཡས་པ་ས་ལ་ཕབ་མགོ་བྱང་རྐང་པ་ལྷོ་ཁ་ནུབ་རྒྱབ་ཤར་དུ་བསྟན་རྐང་པ་བརྐྱང་ལ་བག་ཙམ་བསྙོ་ལོང་བུ་གཉིས་བཙག ལག་པ་གཡས་པ་འགྲམ་པ་གཡས་པ་ལ་སྦྱར། ལག་པ་གཡོན་པ་བརླ་གཡོན་པའི་སྟེང་ན་མར་རྐྱང་ནས་ཤི་ན་ངན་སོང་དུ་མི་འགྲོ་བ་ཡིན་གསུངས། དེ་ནི་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།། །།
༈ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ།
གཉིས་པ་ནི་སྟན་བདེ་བའི་སྟེང་དུ་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ལུས་བཅོས་ནས། སེམས་ཀྱིས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དང་བླ་མ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་སྤྱན་དྲངས་ལ། དེ་ནས་རང་གི་ལྟ

【现代汉语翻译】
关于强制颇瓦（'pho ba，迁识'）：如果因为没有时间修习颇瓦，或者突然被疾病击倒，比如内脏脱落或肠断等，那么就需要强制颇瓦。强制颇瓦有两种方法：强制生起智慧的方法和强制迁识。第一种方法是，舒适地坐在垫子上，身体保持坐姿，将喉咙（'a long'）的结向左拧三次，然后放正，缓慢地挤压根脉（'rtsa rba'）。眼睛半闭，眼珠不要动。观想在自己的眉间有一个白色、闪亮、油润、圆润、像豆粒大小的光点。这就是强制生起智慧的方法。
第二种方法是，身体保持坐姿，心中迎请本尊和上师到前方的虚空中。用力将喉咙的结向左拧三次，然后观想头顶像一个底部朝上的碗一样敞开。观想自己的心轮向下，然后向上张开。在心轮的中央，观想作为心之国王的阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无），[拧动之后放正，用拇指、食指和中指用力将喉咙的结推向后颈的凹陷处。]念诵二十一次‘嘿’（藏文：ཧི），观想阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）像箭一样从梵穴向上射出，像一根线一样断开，融入本尊的心中。然后清晰地观想自己是本尊。这样就能成佛。这就是强制迁识的方法。
关于调整身体的颇瓦：如果既没有时间修习颇瓦，又无法进行强制颇瓦，那么就需要调整身体的颇瓦。这又分为共同的教授和不共同的教授两种。
共同的教授：第一种是，当圆满正等觉的佛陀涅槃时，以狮子卧的姿势入灭。这是通过姿势的暗示来教导众生，如果这样死去，就不会堕入恶趣。因此，普通的众生在临终时，应该右侧卧，头朝北，脚朝南，面朝西，背朝东，伸直双腿，略微弯曲，双腿之间略微分开。右手放在右脸颊上，左手伸直放在左大腿上。据说这样死去就不会堕入恶趣。这是共同的教授。
不共同的教授：第二种是，舒适地坐在垫子上，像前面所说的那样调整身体。心中迎请本尊和上师到前方的虚空中。然后观想自己的...

【English Translation】
Concerning the Forced Transference (of Consciousness): If there is no time to practice transference, or if one is suddenly struck by an illness such as prolapsed organs or severed intestines, then forced transference is necessary. There are two methods of forced transference: the method of forcibly generating wisdom and forced transference. The first method is to sit comfortably on a cushion, with the body in a sitting posture, twist the 'a long' knot (throat) to the left three times, then straighten it, and slowly squeeze the root veins. Close the eyes halfway, and do not move the eyeballs. Visualize a white, shiny, oily, round, bean-sized spot at the brow center. This is the method of forcibly generating wisdom.
The second method is to sit with the body in a sitting posture, and mentally invite the yidam deity and lama into the space in front. Forcefully twist the throat knot to the left three times, then visualize the crown of the head as open like an upturned bowl. Visualize your heart chakra facing downwards, then opening upwards. In the center of the heart chakra, visualize the 'a' (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: none) as the king of the mind, [after twisting, straighten it, and use the thumb, index finger, and middle finger to forcefully push the throat knot towards the indentation of the back of the neck.] Recite 'hik' (Tibetan: ཧི) twenty-one times, visualizing the 'a' (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: none) shooting upwards from the Brahma aperture like an arrow, breaking like a thread, and merging into the heart of the yidam deity. Then clearly visualize yourself as the yidam deity. This will lead to enlightenment. This is the method of forced transference.
Concerning the Transference of Consciousness by Adjusting the Body: If there is neither time to practice transference nor the ability to perform forced transference, then it is necessary to adjust the body for transference. This is divided into two types: common teachings and uncommon teachings.
Common Teachings: The first is that when the Fully Enlightened Buddha passed into nirvana, he passed away in the lion posture. This was a teaching through the implication of posture, that if sentient beings die in this way, they will not fall into the lower realms. Therefore, ordinary sentient beings at the time of death should lie on their right side, with their head facing north, their feet facing south, their face facing west, and their back facing east, stretching out their legs, slightly bent, with a slight separation between the legs. The right hand should be placed on the right cheek, and the left hand should be stretched out on the left thigh. It is said that dying in this way will not lead to falling into the lower realms. This is the common teaching.
Uncommon Teachings: The second is to sit comfortably on a cushion and adjust the body as described above. Mentally invite the yidam deity and lama into the space in front. Then visualize your...

--------------------------------------------------------------------------------

ེ་བ་ནས་སོར་བཞིའི་འོག་རྩ་གསུམ་འདོམ་པའི་འདོན་སུམ་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་བསྒོམ། དེའི་སྟེང་དུ་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཨ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ། སྒལ་ཚིགས་ཉེར་གཅིག་པདྨ་ཉེར་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ། དེ་ནས་ཉི་མ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་ནར་གྱི་ནར་བྱུང་བས་ཚངས་པའི་བུ་ག་སྒོ་ཕྱེ་ལ། 
2-1-44a
ཧིག་ཉེར་གཅིག་ཤིན་ཏུ་དྲག་པར་བརྗོད་པས། སྒལ་ཚིགས་པདྨ་ཉེར་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཨ་དེ་ཐོན་པར་བསམ། དེ་ནས་ཨིག་ཉེར་གཉིས་བརྗོད་པས་ཚངས་པའི་བུ་ག་ན་ཡར་ཐོན་ཏེ། ཕར་ཐེན་(ཐོན་)ཡི་དམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ནས་ཚུར་ཐེན་(ཐོན་)རང་གི་སྤྱི་བོར་གནས། དེ་ཡང་ཕར་ཐོན་པ་དེ་ལྷ་ལ་ཆགས་པ་ཡིན། ཚུར་ཐེན་(ཐོན་)པ་ལུས་ལ་ཆགས་པ་ཡིན། དེ་ནས་ཉེར་གསུམ་བརྗོད་པས་བ་ཐག་གི་སྐུད་པ་ལྟ་བུ་དེ་བཅད་ནས་སེམས་ཀྱི་རྟེན་ཉི་མ་དང་བཅས་པས་ཡི་དམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་འཕོས་པར་བསམ། དེ་ནས་རང་ལྷའི་རྣམ་པ་གསལ་བར་བསྒོམ། དེ་ལ་མ་འཕོས་ན་སྔར་བཞིན་དུ་ལྟེ་བའི་ལྐོག་ཏུ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཨ། སྒལ་ཚིགས་པདྨ་ཉེར་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ། ཨི་ཀ་གིས་པདྨ་ཉེར་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་དྲང་། དེ་ནས་ཨིག་ཉེར་གཉིས་བརྗོད་པས་ཚངས་པའི་བུ་ག་ན་ཡར་ཐོན་ཏེ་ཕར་འཐེན་ཚུར་འཐེན་ཡང་བསྒོམ། དེ་ནས་ཉི་མ་དང་ཨར་བཅས་པ་ཡི་དམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་འཕོའོ། །དེ་ལ་མ་འཕོས་ན་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ཡང་བསྒོམས་པས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འཕོའོ། །དེ་ནི་ལུས་བཅོས་ཏེ་འཕོ་བ་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་སྦྱངས་ཏེ་འཕོ་བ་དང་། བཙན་ཐབས་སུ་འཕོ་བ་དང་། ལུས་བཅོས་ཏེ་འཕོ་བ་གསུམ་གྱི་འཕོ་བའི་མན་ངག་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་བར་
2-1-44b
དོ་ཉམས་སུ་བླང་པ་ལ་བར་དོ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྲེ་བའི་མན་ངག་དང་། འཕོ་བའི་མན་ངག་གཉིས་སུ་བྱས་ནས་བར་དོ་ཉམས་སུ་བླང་བའང་བཤད་དོ། །དེའི་མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་གུར་གྱི་ལེའུ་བཅུ་བཞི་པ་ན་བཤད་པའི་ལས་དང་པོའི་སྤྱོད་པ་ཅི་ནུས་སྤྱོད། དེས་ནི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་གྱི་གདམ་ངག་ཡི་གེར་བྲིས་པ་བཀའ་བཞི་ཐོབ་པའི་ཏི་ལོ་པས་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པའི་ནཱ་རོ་པ་ལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཐར་གནང་། མར་པ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་གསེར་གྱིས་ལོ་བཅུ་གཉིས་མཉེས་པའི་མཐར་འབྷི་ཀྲ་མ་ལ་ཤི་ལར་གནང་། དེས་རྔོག་ལ་ཡོང་དག་གསུམ་གྱི་མཐའ་མ་ལ་གནང་པས། མི་ལ་ལ་སྦྱིན་གསུང་ངོ་།། །།ཨྠྀི།


【现代汉语翻译】
从脐下四指处，观想三拃高的莲花日月轮，其上观想心之本性‘阿’（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）。观想二十一节脊椎为二十一瓣莲花。然后，从日轮中生出红色光芒，打开梵穴之门。
念诵二十一次‘嘿’（藏文：ཧིག，梵文天城体：हिक्，梵文罗马拟音：hik，汉语字面意思：嘿）极其猛烈。观想字母‘阿’（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）从二十一瓣脊椎莲花上显现。然后，念诵二十二次‘嘿’（藏文：ཧིག，梵文天城体：हिक्，梵文罗马拟音：hik，汉语字面意思：嘿），从梵穴上升，从本尊心间发出，回到自己顶轮。这发出是依附于本尊，回来是依附于身体。然后，念诵二十三次，如细线般切断，观想心识与日轮一同转移到本尊心间。然后，清晰观想自身为本尊之相。如果未能转移，则如前一样，在脐下观想日轮上的‘阿’（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无），观想二十一瓣脊椎莲花。用‘伊’字（藏文：ཨི，梵文天城体：इ，梵文罗马拟音：i，汉语字面意思：伊）引导至二十一瓣莲花之上。然后，念诵二十二次‘嘿’（藏文：ཧིག，梵文天城体：हिक्，梵文罗马拟音：hik，汉语字面意思：嘿），从梵穴上升，反复进行转移观想。然后，观想日轮与‘阿’（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）一同转移到本尊心间。如果未能转移，则反复观想，必定能够转移。这是身转移的教授。如此行持，便讲述了通过修习的转移、通过强力的转移和通过身转移的三种转移窍诀。
这样，为了修持中阴，讲述了将三种中阴混合的窍诀和转移的窍诀，从而修持中阴。为了创造有利条件，尽可能地实践十四品《帐篷》中所述的初步行为。这是上师们的口诀，记录下来。获得了四教的帝洛巴（Tilopa），授记给了那若巴（Naropa），十二年后才传授。玛尔巴·洛扎瓦（Marpa Lotsawa）用黄金供养十二年后，传给了毗格拉玛希拉（Vikramashila）。他传给了绒·永达三兄弟中的最后一位，米拉日巴（Milarepa）也这样说。

【English Translation】
From four fingers below the navel, visualize a lotus and sun disc three hand-spans high, and on it, visualize the essence of mind as the single letter 'A' (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无). Visualize the twenty-one vertebrae as twenty-one lotus petals. Then, from the sun disc, emanate red rays of light, opening the door of the Brahma aperture.
Utter the syllable 'Hik' (藏文：ཧིག，梵文天城体：हिक्，梵文罗马拟音：hik，汉语字面意思：嘿) twenty-one times with great intensity. Visualize the letter 'A' (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无) arising from the twenty-one lotus petals of the spine. Then, uttering 'Hik' (藏文：ཧིག，梵文天城体：हिक्，梵文罗马拟音：hik，汉语字面意思：嘿) twenty-two times, ascend through the Brahma aperture, emanating from the heart of the Yidam deity, and returning to one's own crown. This emanating is attachment to the deity, and returning is attachment to the body. Then, uttering twenty-three times, sever the thread-like connection, and visualize the consciousness, together with the sun disc, transferring to the heart of the Yidam deity. Then, clearly visualize oneself as the form of the deity. If it does not transfer, then as before, visualize the 'A' (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无) on the sun disc below the navel, and visualize the twenty-one lotus petals of the spine. Guide it with the letter 'I' (藏文：ཨི，梵文天城体：इ，梵文罗马拟音：i，汉语字面意思：伊) onto the twenty-one petals. Then, uttering 'Hik' (藏文：ཧིག，梵文天城体：हिक्，梵文罗马拟音：hik，汉语字面意思：嘿) twenty-two times, ascend through the Brahma aperture, and repeatedly visualize the transferring. Then, visualize the sun disc and the 'A' (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无) together transferring to the heart of the Yidam deity. If it does not transfer, then visualize it repeatedly in the same way, and it will surely transfer. This is the instruction on transferring through transforming the body. By practicing in this way, the three instructions on transference—transference through practice, transference through force, and transference through transforming the body—are explained.
Thus, in order to practice in the Bardo, the instructions on combining the three Bardos and the instructions on transference are explained, thereby practicing in the Bardo. In order to create favorable conditions, practice as much as possible the preliminary practices described in the fourteenth chapter of 'The Tent'. These are the oral instructions of the Lamas, written down. Tilopa, who received the four transmissions, prophesied to Naropa, and gave it to him after twelve years. Marpa Lotsawa offered gold for twelve years and then gave it to Vikramashila. He gave it to the last of the three Rong brothers, and Milarepa also said so.

--------------------------------------------------------------------------------

